Quem separa a sua chalá [ainda] farinha, não é chalá (a separação não tem efeito jurídico algum), e é furto na mão do sacerdote (se um sacerdote a recebe pensando ser chalá válida, na realidade está tomando algo que ainda pertence ao dono original). A massa em si continua obrigada em chalá (a tentativa de separação a partir da farinha não isenta a massa que depois for feita com o restante). E a farinha (a porção que se tentou separar como chalá), se há nela o volume mínimo, fica obrigada em chalá (deve, ela mesma, ainda passar pelo processo de separação, quando virar massa), e é proibida a estranhos (a não-sacerdotes, por precaução, ainda que tecnicamente não seja chalá válida), palavras de Rabi Yehoshua. Disseram-lhe: aconteceu que um ancião, não-sacerdote, a tomou para si à força (desafiando a proibição, como prova de que ela não seria vinculante). Disse-lhes: também ele prejudicou a si mesmo e beneficiou os outros (ao comê-la, cometeu uma transgressão pessoal, mas, ao mesmo tempo, sua atitude serviu de precedente que outros usam para justificar comer dessa farinha, pensando estar liberada).
A exigência de que a chalá seja separada da massa já formada — e não da farinha crua — deriva da própria palavra "arisotechem" ("vossas massas"), que a tradição lê como excluindo a farinha ainda não amassada.
Por que a farinha continua proibida a estranhos, mesmo não sendo chalá? Rabi Yehoshua institui uma medida de prudência (uma "gezerá", decreto preventivo): embora a designação da farinha como chalá não tenha efeito jurídico formal, ele proíbe seu consumo a não-sacerdotes, temendo que, se fosse permitida livremente, as pessoas confundiriam esse caso com outros em que a separação é válida, criando um precedente perigoso para o tratamento leviano da chalá em geral. O caso do ancião que a tomou para si — desafiando essa proibição — não invalida a posição de Rabi Yehoshua: pelo contrário, ele responde que o próprio ato do ancião, embora pessoalmente transgressivo (pois ele comeu algo que a prudência rabínica havia vedado), acabou "beneficiando os outros" ao expor publicamente que a proibição era apenas preventiva, permitindo que outros se sentissem mais à vontade a respeito — um raciocínio irônico que reconhece o erro do ancião sem, no entanto, abandonar o decreto original.
O princípio de que a designação verbal só tem efeito de chalá a partir da massa já formada está implícito na abertura do bloco de Hilchot Bikurim dedicado à chalá, halachá 1; a proibição preventiva à farinha "separada por engano" não recebe, porém, uma halachá dedicada equivalente nesse capítulo.
O que os grandes comentadores dizem sobre esta mishná.
"A massa em si continua obrigada em chalá": seu sentido é que, se alguém amassa o que restou da farinha depois de tirar dela [uma porção de] farinha, com a intenção de que aquela farinha fosse chalá, aquela massa [restante] continua obrigada em chalá; e aquela farinha [separada], se há nela cinco quartos [o volume mínimo] [...]. "Disseram-lhe: aconteceu que um ancião, não-sacerdote, a tomou para si": "ukfasha" é como "ukvasha" (tomou à força, subjugou) [...]. "Disse-lhes: também ele prejudicou a si mesmo": pois comeu aquela chalá, visto que transgrediu, e essa é a sua punição. "E beneficiou os outros": pois eles pensaram que aquela farinha não estava obrigada em chalá, quando na verdade estava obrigada (o ato do ancião, ao ser mal interpretado pelos observadores como prova de permissão, acabou funcionando, ironicamente, a favor deles — ainda que baseado num engano sobre a real natureza da proibição).
"Não é chalá": pois está escrito "reshit arisotechem" (o princípio de vossas massas — não de vossa farinha). "E é furto na mão do sacerdote": e é preciso devolvê-la aos donos, pois se ficar em sua mão, ele pensará que sua massa está isenta (o dono original poderia erroneamente acreditar que já cumpriu sua obrigação, ao ver o sacerdote com "sua chalá", e deixar de separar a chalá de verdade quando a massa estiver pronta). "A massa em si": cuja chalá foi separada [ainda] farinha, continua obrigada em chalá. "E a farinha": que chegou à mão do sacerdote sob o título de chalá. "Se há nela o volume mínimo": cinco quartos de farinha, fica obrigada em chalá. "E é proibida a estranhos": toda a farinha que chegou à mão de um sacerdote — e isso é apenas um rigor adicional, pois, ao verem que chegou à mão de um sacerdote, [temiam que] dissessem "vimos um estranho comendo chalot" (a proibição visa proteger a reputação pública da instituição da chalá, evitando a aparência de transgressão, ainda que tecnicamente a farinha não seja chalá válida). "Um ancião, não-sacerdote, a tomou para si": um ancião não-sacerdote arrebatou-a e a comeu. "Prejudicou a si mesmo": pois a comeu e foi punido [por transgredir a proibição rabínica]. "E beneficiou os outros": pois outros passaram a comer dela, apoiando-se em seu precedente, e encontraram uma brecha para permitir, já que o viram comer.