Quem come o tamanho de uma tâmara grande — ela e seu caroço — e quem bebe um bochecho cheio, é culpado. — A medida mínima de comida que gera responsabilidade por transgredir o jejum é o volume de uma tâmara grande, incluindo seu caroço; a medida mínima de bebida é a quantidade que enche um dos lados da boca quando deslocada para ele.
Todos os alimentos se somam para completar o tamanho de uma tâmara. — Se a pessoa comeu diferentes tipos de alimento ao longo do dia, sem que nenhum sozinho alcançasse a medida mínima, as porções de todos eles se somam entre si até completar o volume equivalente a uma tâmara.
Todas as bebidas se somam para completar um bochecho cheio. — Da mesma forma, diferentes bebidas consumidas ao longo do dia se combinam entre si até atingir a medida do bochecho cheio.
Quem come e bebe, não se somam. — Ainda que ambas as categorias — sólidos e líquidos — sejam formas de "aflição" proibidas no mesmo versículo, elas permanecem contadas separadamente: uma porção de comida menor que a medida mínima não se combina com uma porção de bebida menor que a sua própria medida mínima para gerar responsabilidade conjunta.
O versículo estabelece a punição de carrét, a decepação espiritual, para quem não se aflige em Yom Kipur, mas não define quanto se deve comer ou beber para que a violação dessa aflição seja considerada consumada a ponto de acarretar essa punição severa. É a tradição oral que fixa essas medidas mínimas — a tâmara grande com seu caroço para sólidos, o bochecho cheio para líquidos — como o limiar abaixo do qual, mesmo havendo transgressão proibida pelos sábios, não se incorre na punição bíblica mais grave.
O Rambam identifica os termos técnicos da mishná — a tâmara grande e o bochecho cheio — e observa que todas as medidas da Torá são recebidas por tradição de Moshé no Sinai.
"Tâmara grande" é uma tâmara de tamanho grande. Ao dizer "a tâmara grande", quiseram dizer que ela é menor que o tamanho de um ovo. E o significado de "seu caroço" é conhecido. E "bochecho cheio" é que se beba o suficiente para que, quando desloca o líquido para um lado da boca, aquele lado fique saliente e visível. E daquilo que você deve sempre se lembrar: que todas as medidas presentes em toda a Torá são halachá recebida por Moshé no Sinai.
Bartenura explica por que a medida da tâmara é diferente da medida usual de azeitona para outras proibições alimentares, e detalha a definição do "bochecho cheio"; Rashi confirma o mesmo raciocínio a partir da Guemará.
"Como uma tâmara" — uma tâmara grande, e ela é menor que o tamanho de um ovo. E embora todas as medidas de proibições alimentares sejam do tamanho de uma azeitona, isso se deve a que ali está escrita a palavra "comer"; mas aqui, onde está escrito apenas "que não se aflige", aprendeu-se por tradição que com menos que uma tâmara a mente da pessoa não se acalma, e ela permanece "aflita". "Um bochecho cheio" — tudo o que, se deslocado para um lado, faz aquele lado ficar saliente e visível, chama-se "bochecho cheio". E esta medida, num homem de estatura mediana, é menos que um quarto de log.
"Comer" em outros contextos indica a medida de uma azeitona, mas a Torá não obrigou por Yom Kipur senão numa quantidade que acalma a mente. "Guarda-te, para que não" — este é o modo pelo qual a Guemará deriva a admoestação: "guarda-te, para que não venhas a violar a aflição."