A Mishná · הַמִּשְׁנָה
A oitava e última mishná do capítulo aplica aos alimentos o critério que rege toda a área de leis de mistura no Templo: quando carnes de categorias de sacralidade distintas — sagrada e comum, ou santíssima e de santidade leve — são cozidas juntas no mesmo vaso, o resultado depende de haver, na porção mais sagrada, quantidade suficiente para transmitir sabor à outra. A mishná fecha com o caso relacionado de duas peças de massa ou de carne que apenas se tocam, sem chegarem a ser cozidas juntas.
Quando se cozinham juntas, no mesmo vaso, carnes de categorias de sacralidade distintas, o critério decisivo é a transmissão de sabor: havendo sabor suficiente, a porção menos sagrada assume o estatuto da mais sagrada para todos os efeitos — comer, esfregação do vaso, e contaminação por contato.
Cozinhou nele oferendas e carne comum, ou oferendas santíssimas e oferendas de santidade leve — se há neles o suficiente para transmitir sabor, eis que as leves são comidas como as rigorosas, e não requerem esfregação e enxágue, e não desqualificam por contato. — A mishná trata do caso em que carnes de duas categorias distintas — sagrada e comum, ou santíssima e de santidade leve — são cozidas juntas no mesmo vaso. O critério decisivo é técnico: se a porção mais sagrada é suficiente, em proporção, para transmitir seu sabor à porção menos sagrada, então esta última assume, para todos os efeitos práticos, o estatuto da mais sagrada — deve ser comida com as mesmas restrições de tempo, lugar e comensais, e, paradoxalmente, fica isenta da própria esfregação e do enxágue do vaso e não desqualifica outros alimentos por simples contato, pois já absorveu plenamente o estatuto superior.
Bolacha que tocou em bolacha, e pedaço em pedaço — não toda a bolacha nem todos os pedaços ficam proibidos; não fica proibido senão o lugar onde absorveu. — A mishná encerra o capítulo com um caso relacionado, mas distinto: quando não há cozimento conjunto, mas apenas contato direto entre duas peças — uma bolacha de oferenda vegetal desqualificada tocando uma válida, ou um pedaço de carne desqualificado tocando um válido —, o efeito é bem mais limitado. Não se estende à peça inteira, mas apenas ao ponto exato de contato, onde efetivamente ocorreu a absorção de sabor.
בִּשֵּׁל בּוֹ קָדָשִׁים וְחֻלִּין, אוֹ קָדְשֵׁי קָדָשִׁים וְקָדָשִׁים קַלִּים, אִם יֵשׁ בָּהֶן בְּנוֹתֵן טַעַם, הֲרֵי הַקַּלִּים נֶאֱכָלִין כַּחֲמוּרִין, וְאֵינָן טְעוּנִין מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה, וְאֵינָם פּוֹסְלִין בְּמַגָּע. רָקִיק שֶׁנָּגַע בְּרָקִיק, וַחֲתִיכָה בַּחֲתִיכָה, לֹא כָל הָרָקִיק וְלֹא כָל הַחֲתִיכוֹת אֲסוּרִין. אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מְקוֹם שֶׁבָּלָע:
Halachot · הֲלָכוֹת
Rambam · Perush HaMishná, Zevachim 11:8
בישל בו קדשים וחולין או קדשי קדשים וקדשים כו': כבר ביאר הגמרא ענין המשנה הזאת, ואמר שאם יש בהם בנותן טעם הרי הקלים נאכלים כחמורים, ואינם טעונין מריקה ושטיפה ופוסלין במגע. אין בהם בנותן טעם, אין הקלים נאכלין כחמורין ואינם טעונין מריקה ושטיפה ואין פוסלין במגע. וענין פוסלים במגע, שיהיו כמו קדשי קדשים שכל הנוגע בהם מן המאכלים יפסל, אם יהיו אותן הקדשים פסולים, או יהיה כמותן ויאכל בקדושה אם היתה כשרה, לפי שנאמר בחטאת כל אשר יגע בבשרה יקדש. והלכה הזאת היא לרבי שמעון שאמר קדשים קלים אינן טעונים מריקה ושטיפה, וכבר אמרנו שאין הלכה כרבי שמעון:
Rambam explica que a Guemará já esclarece o sentido exato da mishná: havendo sabor suficiente transmitido, a porção leve é comida com as restrições da rigorosa, mas fica isenta de esfregação e enxágue, e não desqualifica por contato — enquanto, não havendo sabor suficiente, nenhum desses três efeitos se aplica. Sobre "desqualificar por contato", Rambam explica que o sentido é: tudo o que tocar essa carne, se ela estiver desqualificada, também se desqualifica; e se estiver válida, deve ser comido com a mesma santidade — pois está dito a respeito da oferenda de pecado "tudo o que tocar em sua carne se tornará sagrado". Rambam observa, por fim, que essa formulação específica da mishná — isentando as leves de esfregação e enxágue — segue a posição individual de Rabi Shimeon vista na mishná anterior, mas a lei não segue Rabi Shimeon nesse ponto.
Bartenura · Zevachim 11:8
הֲרֵי הַקַּלִּים נֶאֱכָלִין כַּחֲמוּרִים וְאֵינָן טְעוּנִין מְרִיקָה. מַתְנִיתִין חַסּוֹרֵי מִחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: אִם יֵשׁ בָּהֶן בְּנוֹתֵן טַעַם, הֲרֵי קַלִּים נֶאֱכָלִים כַּחֲמוּרִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים לְיוֹם וְלַיְלָה, וּטְעוּנִים מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה וּפוֹסְלִים בְּמַגָּע. אֵין בָּהֶן בְּנוֹתֵן טַעַם, אֵין הַקַּלִּים נֶאֱכָלִים כַּחֲמוּרִים, וְאֵין בָּהֶן מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה, וְאֵין פּוֹסְלִים בְּמַגָּע. וּמַתְנִיתִין רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא: רָקִיק. פָּסוּל, שֶׁנָּגַע בְּרָקִיק כָּשֵׁר, וּבָלַע הַכָּשֵׁר מִן הַפָּסוּל:
Bartenura observa que a mishná está formulada de modo elíptico e precisa ser completada: se há sabor suficiente transmitido, o resultado é que a porção leve é comida dentro das cortinas do átrio, com as restrições de tempo (um dia e uma noite) da porção rigorosa, e passa a exigir esfregação e enxágue do vaso, e desqualifica por contato; se não há sabor suficiente, nenhum desses três efeitos se aplica. Bartenura nota que a mishná, ao isentar as oferendas leves da esfregação quando falta sabor suficiente, segue a posição de Rabi Shimeon vista na mishná anterior. Sobre a bolacha, esclarece que o caso trata de uma bolacha desqualificada que toca uma válida, absorvendo desta o sabor apenas no ponto de contato.
Perush — os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים
Rashi רש״י
Zevachim 97a, sobre a Guemará desta mishná
מַתְנִי' הֲרֵי הַקַּלִּים נֶאֱכָלִין כַּחֲמוּרִין — לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים לְיוֹם וְלַיְלָה: וְאֵין טְעוּנִין מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה — לְסוֹף זְמַן אֲכִילַת חֲמוּרִין, אֶלָּא לְסוֹף זְמַן אֲכִילַת קַלִּים: וְאֵין פּוֹסְלִין בְּמַגָּע — אִם נִפְסְלוּ הַקַּלִּין וְנָגַע בָּהֶן בָּשָׂר וּבָלַע מֵהֶן, אֵין נִפְסָלִין: רָקִיק — פָּסוּל שֶׁנָּגַע בְּרָקִיק כָּשֵׁר וּבָלַע מִמֶּנּוּ: גְּמָ' וְטָעוּנִים מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה — כְּדִין הַחֲמוּרִין: וּפוֹסְלִין בְּמַגָּע — אִם הָיוּ הַחֲמוּרִין פְּסוּלִין וְהַקַּלִּים כְּשֵׁרִין, נַעֲשׂוּ הַקַּלִּים כַּחֲמוּרִין לִפְסֹל אֶת הַנּוֹגְעִין בָּהֶן, כִּדְכְתִיב כָּל אֲשֶׁר יִגַּע בִּבְשָׂרָהּ יִקְדָּשׁ:
Rashi precisa os efeitos exatos descritos na mishná: a expressão "comidas como as rigorosas" refere-se ao lugar (dentro das cortinas do átrio) e ao prazo (um dia e uma noite); "não requerem esfregação e enxágue" significa que o vaso não precisa aguardar o prazo mais longo das oferendas rigorosas, bastando o prazo mais curto das leves; e "não desqualificam por contato" significa que, se a porção leve depois se desqualificar por algum motivo, a carne que a tocar e absorver dela sabor não fica, por isso, desqualificada. Sobre a bolacha, Rashi confirma que se trata de uma bolacha desqualificada em contato com uma válida, que absorve dela sabor apenas no ponto exato de contato — e explica, na Guemará, que quando o inverso ocorre (a válida sendo a mais volumosa), as leves passam a desqualificar por contato, aplicando-se o versículo "tudo o que tocar em sua carne se tornará sagrado".
סְלִיקָא לַהּ מַסֶּכְתָּא — פֶּרֶק י״א
Aqui se conclui o Perek Yud-Alef de Massechet Zevachim. Diferente do Perek Yud, que tratou da precedência entre sacrifícios concorrentes, este capítulo mudou de assunto para as leis técnicas de pureza e limpeza ligadas ao sangue e à carne da oferenda de pecado: a lavagem, em lugar sagrado, da veste manchada pelo sangue de uma chatat válida — estendida, por leitura conjunta de versículos, também às oferendas de pecado internas (11:1); a restrição da regra ao sangue efetivamente válido, com exemplos de desqualificação anterior e posterior a um momento de aptidão (11:2); os limites técnicos exatos da obrigação de lavagem — só o sangue já recebido em vaso e apto à aspersão — e a disputa entre Rabi Iehudá e Rabi Eliezer sobre a pele do animal antes e depois de esfolada (11:3); a generalização da regra a veste, saco e pele, e sua extensão à quebra do vaso de barro e à limpeza do vaso de cobre, um rigor exclusivo da oferenda de pecado (11:4); o procedimento para a veste ou o vaso de barro que saem do átrio antes de cumprido o preceito, com a solução do rasgo e do furo pequeno para o caso de contaminação (11:5); o procedimento paralelo, com a técnica do furo maior seguido de martelagem, para o vaso de cobre (11:6); a extensão da esfregação e do enxágue a qualquer vaso de cozimento, disputada por Rabi Shimeon, e a disputa entre Rabi Tarfon e os Sábios sobre o tempo de reutilização do vaso durante a festa, com a técnica exata dos dois procedimentos (11:7); e o encerramento com a regra da mistura entre categorias de sacralidade distintas cozidas juntas, decidida pelo critério da transmissão de sabor, e o caso complementar do contato pontual entre bolachas ou pedaços de carne (11:8). Por possuir Guemará no Talmud Bavli, as mishnayot deste capítulo se distribuem por Zevachim 92a–97a, e todas elas reuniram, além do Rambam (Perush HaMishná) e do Bartenura, o comentário de Rashi sobre a respectiva sugya. O estudo de Massechet Zevachim prossegue nos três perakim seguintes, ainda por construir.