Seder Nezikin · Massechet Avot · Perek Bet · Mishná 1 de 16

Rabi: qual é o caminho reto que o homem deve escolher

אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Mishná de abertura do Perek Bet: Rabi — Rabi Yehudá HaNassi, redator da Mishná — ensina sobre a escolha do caminho ético correto e sobre como pesar o valor dos preceitos, culminando em três fundamentos da consciência moral.
Rabi dizia: qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Todo aquele que é honra para quem o pratica, e honra lhe é da parte dos homens. E sê cuidadoso com um preceito leve como com um grave, pois não sabes a recompensa dos preceitos. E sê contador da perda de um preceito diante do seu ganho, e do ganho de uma transgressão diante da sua perda. E atenta para três coisas, e não virás à mão da transgressão: sabe o que há acima de ti — um olho que vê, e um ouvido que ouve, e todos os teus atos no livro são escritos.
רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Avot 2:1
מבואר הוא שדרך הישרה היא הפעולות הטובות אשר בארנו בפ' הרביעי והם מהמעלות הממוצעות מפני שבהם יקנה האדם לנפשו תכונה חשובה ויהיה מנהגו טוב עם בני אדם והוא אמרו תפארת לעושה ותפארת לו מן האדם: אח"כ אמר שצריך ליזהר במצוה שיחשב בה שהיא קלה כשמחת הרגל ולמידת לשון הקדש כמצוה שהתבאר לך חומרתה שהיא גדולה כמילה וציצית ושחיטת הפסח ושם סיבת זה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות ובאור זה הענין כאשר אומר והוא שהתורה כולה ממנה מצות עשה וממנה מצות לא תעשה. ואמנם מצות לא תעשה באר הכתוב העונש על כל אחת מהן מלבד המעט מהן וחייב על קצתם המיתות ועל קצתם הכרת ומיתה בידי שמים ומלקות וידענו מענשי מצות לא תעשה כלם מה מהם איסורם גדול ומה מהם למטה ממנו והם שמנה מדרגות. המדרגה הראשונה והיא הגדולה שבהם הם הדברים שחייבים עליהם סקילה. והמדרגה שלמטה הימנה מחויבי שרפה. והשלישית מחויבי הרג. והרביעית מחויבי חנק. והחמישית מחויבי כרת. והששית מחויבי מיתה בידי שמים. והשביעית מחויבי מלקות. והשמינית לאוין שאין לוקין עליהם ומאלו המדרגות נדע חומר העון וקלותו אבל מצות עשה לא התבאר שכר כל אחת מהן מה היא אצל השי"ת וכל זה כדי שלא נדע איזו מצוה צריך מאד לשמרה ואיזו מצוה למטה הימנה אבל צוה לעשות ענין פלוני ופלוני ולא הודיע שכר איזה משניהם יותר גדול אצל הש"י ומפני זה צריך להזהר עליהם כולם ומפני זה העיקר אמרו העוסק במצוה פטור מן המצוה מבלתי הקשה בין המצות אשר הוא מתעסק בה ובין האחרת אשר תבצר ממנו ולזה ג"כ אמרו אין מעבירין על המצות ר"ל כשיזדמן לך מעשה מצוה לא תעבירהו ותניחהו לעשות מצוה אחרת ואח"כ אמר ואע"פ שלא התבאר שיעור חבוב מצוה על מצוה יש בהן צד הקשה והוא שכל מצות עשה שתמצא אותה שיתחייב העובר עליה עונש גדול דע שבעשייתה ג"כ שכר גדול המשל בו שהמילה וקרבן פסח ושביתה בשביעית ועשיית מעקה כל אלו מצות עשה אבל חיוב העושה מלאכה בשבת סקילה ואשר מבטל מילה או קרבן במועד חייב כרת והמשים דמים בביתו לאו והוא אמרו ולא תשים דמים בביתך ומזה תדע ששכר שביתה בשבת יותר גדול משכר מילה ושכר המילה יותר גדול אצל השי"ת משכר עשיית המעקה והוא ענין אמרו והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה וג"כ אמר שכר עבירה כשלא תעשה אותה גם זה לא התבאר אמנם תלמדהו מענשה שהחטא אשר ענש עושהו גדול שכר הנחתו כפי הערך ההוא מן הגודל כמו שהתבאר בקדושין באמרם כל היושב ולא עבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצוה וכבר ביארנוהו שם ולשון התורה בהיות המעשים ידועים אצלו יתברך כמו שמשה רבינו עליו השלום אמר מספרך אשר כתבת:

Rambam explica que o “caminho reto” são as ações boas já explicadas no quarto capítulo da introdução — as virtudes intermediárias, pois por elas o homem adquire um caráter estimável e um trato bom com as pessoas; é esse o sentido de “honra para quem a pratica, e honra lhe é da parte dos homens”. Em seguida diz que é preciso cuidado com um preceito considerado leve, como a alegria da festa ou o estudo da língua sagrada, tanto quanto com um preceito de gravidade conhecida, como a circuncisão, o tzitzit e o abate do cordeiro pascal — pois não se sabe a recompensa dos preceitos. E explica: toda a Torá contém preceitos positivos e negativos; quanto aos negativos, a Escritura declarou a pena de quase todos — para uns, morte; para outros, caret e morte pelo Céu; para outros, açoites — e por essas penas conhecemos a gravidade relativa de cada transgressão, sendo oito os graus: apedrejamento (o maior), queima, degola, estrangulamento, caret, morte pelo Céu, açoites e proibições sem açoite. Mas quanto aos preceitos positivos não se revelou a recompensa de cada um, justamente para que não se saiba qual é mais necessário observar, sendo preciso ter cuidado com todos igualmente — por isso disseram “quem está ocupado com um preceito está isento de outro”, e “não se passa adiante dos preceitos”. Ainda assim há um indício: todo preceito positivo cuja transgressão acarreta pena grave também traz, em seu cumprimento, grande recompensa — por exemplo, quem trabalha no shabat é apedrejado, e quem anula a circuncisão ou a oferenda pascal em seu tempo é passível de caret, mas quem deixa de construir o parapeito transgride apenas uma proibição simples; donde se sabe que a recompensa do repouso no shabat é maior que a da circuncisão, e esta maior que a da construção do parapeito — e este é o sentido de “sê cuidadoso a calcular a perda de um preceito diante do seu ganho”. Do mesmo modo se calcula o ganho de uma transgressão diante da sua perda, aprendendo-se pelo castigo: quanto maior a pena de quem a comete, maior é a recompensa de quem se abstém, como se explica em Kidushin: “todo aquele que se abstém de transgredir recebe recompensa como quem cumpre um preceito”.

Bartenura · Avot 2:1
רַבִּי אוֹמֵר. שֶׁיָּבֹר. שֶׁיִּבְרֹר:

כָּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. שֶׁיְּהֵא נוֹחַ לוֹ, וְיִהְיוּ נוֹחִין בְּנֵי אָדָם מִמֶּנּוּ. וְזֶה יִהְיֶה, כְּשֶׁיֵּלֵךְ בְּכָל הַמִּדּוֹת בַּדֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִי וְלֹא יִטֶּה לְאֶחָד מִשְּׁנֵי הַקְּצָווֹת. שֶׁאִם הוּא כִּילַי בְּיוֹתֵר, יֵשׁ תִּפְאֶרֶת לוֹ, שֶׁאוֹסֵף מָמוֹן הַרְבֵּה, אֲבָל אֵין בְּנֵי אָדָם מְפָאֲרִין אוֹתוֹ בְּמִדָּה זוֹ. וְאִם הוּא מְפַזֵּר יוֹתֵר מִן הָרָאוּי, בְּנֵי אָדָם הַמְקַבְּלִים מִמֶּנּוּ מְפָאֲרִים אוֹתוֹ, אֲבָל אֵינוֹ תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְאֵינוֹ נוֹחַ לוֹ, שֶׁהוּא בָּא לִידֵי עֲנִיּוּת בִּשְׁבִיל כָּךְ. אֲבָל מִדַּת הַנְּדִיבוּת שֶׁהִיא אֶמְצָעִית בֵּין הַכִּילוּת וְהַפִּזּוּר, הִיא תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ, שֶׁשּׁוֹמֵר אֶת מָמוֹנוֹ וְאֵינוֹ מְפַזֵּר יוֹתֵר מִן הָרָאוּי. וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם, שֶׁבְּנֵי אָדָם מְפָאֲרִים אוֹתוֹ, שֶׁנּוֹתֵן כְּמוֹ שֶׁרָאוּי לוֹ לִתֵּן. וְכֵן הַדִּין בְּכָל שְׁאָר הַמִּדּוֹת:

שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. לֹא נִתְפָּרֵשׁ בַּתּוֹרָה שְׂכַר הַמְקַיֵּם מִצְוֹת עֲשֵׂה, וְלֹא עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל מֵעֲשׂוֹתָן. דְּאִלּוּ עָנְשָׁן שֶׁל מִצְוֹת לֹא תַּעֲשֶׂה מְפֹרָשִׁין הֵן, סְקִילָה, שְׂרֵפָה, הֶרֶג, וְחֶנֶק, כָּרֵת, וּמִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, וּמַלְקוֹת. הָעֹנֶשׁ הַקַּל לַעֲבֵרָה קַלָּה וְהֶחָמוּר לַחֲמוּרָה:

וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה. מַה שֶּׁאַתָּה מַפְסִיד מִסְּחוֹרָתְךָ וּמָמוֹנְךָ מִפְּנֵי עֵסֶק הַמִּצְוָה, כְּנֶגֶד הַשָּׂכָר שֶׁיַּעֲלֶה לְךָ מִמֶּנָּהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה אוֹ בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁיִּהְיֶה יוֹתֵר מֵאוֹתוֹ הֶפְסֵד:

וּשְׂכַר עֲבֵרָה. הֲנָאָה שֶׁאַתָּה נֶהֱנֶה בָּעֲבֵרָה, כְּנֶגֶד הֶפְסֵד שֶׁעָתִיד לָבֹא לְךָ מִמֶּנָּהּ:

Bartenura explica que “que escolha” [yavor] significa “que selecione”. Sobre “todo aquele que é honra para quem o pratica e honra lhe é da parte dos homens”, explica que se trata de proceder, em todas as qualidades de caráter, pelo caminho intermediário, sem se inclinar a nenhum dos dois extremos — pois o avarento em excesso acumula muito dinheiro, mas as pessoas não o louvam por essa qualidade; e o que gasta além do devido é louvado pelos que recebem dele, mas isso não é honra para quem o pratica, pois vem a cair em pobreza; já a qualidade da generosidade, intermediária entre a avareza e o esbanjamento, é honra para quem a pratica — pois guarda seus bens sem gastar além do devido — e honra da parte dos homens, que o louvam por dar como convém; e assim se aplica a todas as demais qualidades. Sobre “pois não sabes a recompensa dos preceitos”, explica que a Torá não revelou a recompensa de quem cumpre um preceito positivo, nem a pena de quem deixa de cumpri-lo, ao passo que as penas dos preceitos negativos são explícitas — apedrejamento, queima, degola, estrangulamento, caret, morte pelo Céu e açoites —, sendo a pena leve para a transgressão leve e a grave para a grave. Sobre “sê contador da perda de um preceito”, explica que se trata do que se perde em negócios e bens por causa da ocupação com o preceito, comparado à recompensa que dele advém neste mundo ou no Mundo Vindouro, a qual há de superar aquela perda. E sobre “o ganho de uma transgressão”, explica que é o prazer que se obtém na transgressão, comparado à perda futura que dela advirá.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רַשִׁ״י
Rashi sobre Avot, Perek Bet, Mishná 1
שיבור. שיברור:

כל שהיא תפארת לעושיה. שנוח לו והנאה וגם בני אדם נוחין הימנו:

נ״א לעושה למי שעושה אותה:

תוספת גליון. כל שהיא תפארת לעושה. כל דרך שהיא נוחה ותפארת למי שעושין אותה לאותה הדרך יברור האדם לפי שבידוע שזו הדרך שהיא נוחה לעושה:

ותפארת לו מן האדם. שלכל העולם היא ישרה דאין לך דבר עבירה שיעשה אדם שלא יתחרט בו ויאמר בלבו מה עשיתי ויש לו בושת מבני אדם. אבל נזדמן לידו דבר מצוה ודרך ישרה ויקיימנה אז ישמח ביותר עליה וגם ב״א מפארים ומשבחים אותו:

שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות. משל למה הדבר דומה למלך שאמר לעבדיו טלו בשכרכם כך וכך והכנסו לפרדס. וחרשו בו ותקנו כל צרכו ובפרדס היו בו אילנות טובות ורעות. ואילו היה אומר להם אילן פלוני טוב הוא ואילן פלוני רע הוא ותקחו בזה יותר מבזה היו הולכין כולם אצל הטוב כדי להרבות שכרן ונמצאו נשתיירו אילנות רעות שלא יתוקנו לכך אמר בסתם כך עשה הקב״ה שלא גילה שכר המצות שלא יראה אדם מצוה ששכרה מרובה יותר מחברתה ויחזור אחריה:

והוי מחשב הפסד מצוה. מה שאתה מפסיד מסחורתך בשעה שאתה עוסק במצוה אל תתעצב על אותו הפסד אלא הוי מחשבו כנגד השכר שתקבל עליה לעתיד ואם יבוא מצוה לידך קיימנה אע״פ שתדע שיש לך בה הפסד ממון ששכר המצות הרבה הוא:

ושכר עבירה. שאתה נהנה בה הוי מחשב כנגד הפסדה שאתה עתיד להפסיד בה ואם יבא עבירה לידך אל תעשנה אע״פ שתדע שתהנה ממנה כי ההפסד שעתיד לבא עליך הרבה הוא:

מה למעלה ממך. שהיא רואה ושומעת וכותב בספר:

Rashi anota, sobre “que escolha”, que significa “que selecione”; e sobre “todo aquele que é honra para quem o pratica”, que é aquilo que é agradável a quem o pratica e também agradável às pessoas em relação a ele — havendo variante que lê “para quem o pratica” como “para quem a executa”, e uma glosa marginal que explica: todo caminho que é agradável e honra para quem o pratica, esse deve o homem escolher, pois sabidamente é o caminho agradável a quem o executa. Sobre “e honra lhe é da parte dos homens”, explica que é reto a todo o mundo, pois não há transgressão que o homem cometa sem que depois se arrependa e diga em seu coração ‘que fiz eu?’, envergonhando-se diante dos homens; mas, se lhe chega às mãos um preceito e um caminho reto e o cumpre, então se alegra grandemente com ele, e também as pessoas o louvam e o honram. Sobre “pois não sabes a recompensa dos preceitos”, traz a parábola de um rei que disse a seus servos: tomai vosso salário e entrai neste pomar, lavrai-o e cuidai de tudo o que for necessário; havia no pomar árvores boas e árvores más, e se o rei tivesse dito ‘esta árvore é boa e aquela é má, e por esta recebereis mais que por aquela’, todos teriam ido cuidar apenas das boas para aumentar seu salário, e as más ficariam sem cuidado — por isso ele falou de modo indeterminado; assim fez o Santo, bendito seja, não revelando a recompensa dos preceitos, para que o homem não veja um preceito de recompensa maior que outro e só corra atrás dele. Sobre “e sê contador da perda de um preceito”, explica que aquilo que se perde em negócios enquanto ocupado com o preceito não deve entristecer, mas ser contado diante da recompensa futura — e, se chega às mãos um preceito, deve-se cumpri-lo ainda que se saiba haver nele perda de dinheiro, pois a recompensa dos preceitos é grande. E sobre “o ganho de uma transgressão”, explica que o prazer que se tem nela deve ser pesado diante da perda futura que dela advirá — e se chega às mãos uma transgressão, não se deve cometê-la ainda que se saiba que dela viria prazer, pois a perda futura é grande.