Seder Zeraim · Massechet Chalá · Perek Alef · Mishná 2

"Quem come deles um caZáyit de matzá em Pessach"

הָאוֹכֵל מֵהֶם כַּזַּיִת מַצָּה בְּפֶסַח
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Continuando a explorar as consequências de os cinco grãos serem capazes de fermentar, a mishná trata das leis de Pessach que dependem exatamente do mesmo critério: cumprir a mitzvá de matzá, tornar-se sujeito à pena de caret por comer chametz, contaminar misturas com chametz, e o alcance do voto de abster-se de "pão" ou de "dagan" (grão)

Quem come deles (dos cinco grãos) um caZáyit (porção do tamanho de uma azeitona) de matzá em Pessach, cumpriu sua obrigação (a mitzvá de comer matzá na noite do Seder). Um caZáyit de chametz (feito destes grãos, consumido em Pessach), é obrigado a caret (a pena espiritual de ser cortado, prescrita para quem come chametz intencionalmente em Pessach). Se um deles se misturou com todos os tipos (de comida), eis que isso é transgressão em Pessach (quem mantém em sua posse essa mistura viola as proibições de "não se verá" e "não se achará" chametz). Quem faz voto de abster-se do pão e de abster-se do grão (dagan), fica proibido neles (apenas nos cinco grãos)palavras de Rabi Meir. E os sábios dizem: quem faz voto de abster-se do dagan não fica proibido senão neles (também apenas nos cinco grãos — concordando com Rabi Meir quanto ao resultado prático, embora divirjam sobre o alcance conceitual do termo "dagan", como explicam os comentadores). E são obrigados na chalá e nos dízimos.

הָאוֹכֵל מֵהֶם כַּזַּיִת מַצָּה בְּפֶסַח, יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. כַּזַּיִת חָמֵץ, חַיָּב בְּהִכָּרֵת. נִתְעָרֵב אֶחָד מֵהֶם בְּכָל הַמִּינִים, הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּפֶסַח. הַנּוֹדֵר מִן הַפַּת וּמִן הַתְּבוּאָה, אָסוּר בָּהֶם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, הַנּוֹדֵר מִן הַדָּגָן אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מֵהֶן. וְחַיָּבִין בַּחַלָּה וּבַמַּעַשְׂרוֹת:

Fontes da Torá · מְקוֹרוֹת בַּתּוֹרָה

Esta mishná decorre da mesma analogia verbal (guezerá shavá) apresentada na mishná anterior, entre a matzá de Pessach e a chalá — ambas dependem da capacidade do grão de fermentar.

Devarim (Deuteronômio) 16:3
לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ, שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי.
"Não comerás com ele pão fermentado; sete dias comerás com ele matzot, pão da aflição" (Devarim 16:3) — este versículo estabelece a mitzvá de comer matzá e a proibição de comer chametz durante os sete dias de Pessach. A mishná ensina que, uma vez que ambas as leis — a de comer chametz e a de comer matzá — usam a mesma palavra "pão" (lechem), tudo o que pode se tornar chametz também pode ser usado para cumprir a mitzvá de matzá, e vice-versa: apenas os cinco grãos sujeitos à chalá.

Por que só chametz de intenção sujeita a caret? A pena de caret por comer chametz em Pessach (Shemot 12:15,19) aplica-se apenas quando a substância consumida é, verdadeiramente, um dos cinco grãos fermentados — pois só eles se enquadram na categoria bíblica de "pão fermentado". Da mesma forma, a proibição de manter chametz em casa durante Pessach ("bal yeraê" e "bal yimatzê", Shemot 13:7) se estende mesmo a uma mistura onde um dos cinco grãos esteja diluído entre outros ingredientes — pois basta a presença do grão fermentador para que a mistura inteira seja tratada como chametz proibido, desde que o sabor do grão seja perceptível na mistura, segundo o princípio explicado pelos comentadores.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

O que os grandes comentadores dizem sobre esta mishná.

Rambam · פֵּרוּשׁ הַמִּשְׁנָה
Comentário à Mishná, Chalá 1:1 (continuação, cobrindo 1:1-2)
בַּאֲכִילַת מַצָּה בְּלֵיל פֶּסַח מִצְוַת עֲשֵׂה, לְמַה שֶּׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ "בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצֹּת" (שמות יב, טו), וְעוֹד אָמַר "לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי" (דברים טז, ג). וְהַדָּבָר שֶׁהוּא אָסוּר מִשּׁוּם חָמֵץ, אָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ מִשּׁוּם מַצָּה. וְאֵלּוּ חֲמֵשֶׁת הַמִּינִין הֵם שֶׁמִּתְחַמְּצִין וּבָאִין לִידֵי חִמּוּץ, אֲבָל הַשְּׁאָר אֵינָן מִתְחַמְּצִין אֶלָּא מִתְעַפְּשִׁין וּמַסְרִיחִין.

Comer matzá na noite de Pessach é mitzvá positiva, conforme disse o Nome bendito: "à noite comereis matzot" (Shemot 12:15), e ainda disse: "não comerás com ele chametz, sete dias comerás com ele matzot, pão da aflição" (Devarim 16:3). E a coisa que é proibida por ser chametz, com ela a pessoa cumpre sua obrigação por ser matzá (o mesmo material que, fermentado, é chametz proibido, quando não fermentado é a própria matzá que cumpre a mitzvá — a diferença está apenas no processo, não na substância). E estes cinco tipos são os que fermentam e chegam ao ponto de chametz; mas os demais não fermentam, apenas apodrecem e se estragam (por isso arroz, milho-miúdo e outros grãos não-fermentáveis não têm relação alguma com as leis de Pessach, nem para proibir como chametz nem para permitir como matzá).

Bartenura · בַּרְטְנוּרָא
Comentário à Mishná, Chalá 1:2
יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. דִּכְתִיב "לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת", דְּבָרִים הַבָּאִים לִידֵי חִמּוּץ אָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבַת מַצָּה, דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּאִים לִידֵי חִמּוּץ אֵין אָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבַת מַצָּה. נִתְעָרֵב אֶחָד מֵהֶן בְּכָל הַמִּינִים. כְּגוֹן כֻּתָּח הַבַּבְלִי וְשֵׁכָר הַמָּדִי. הַנּוֹדֵר מִן הַדָּגָן אָסוּר בְּכָל הַמִּינִים, דְּדָגָן כָּל דְּמִדְגָּן מַשְׁמַע. אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא בָהֶן, דְּדָגָן וּתְבוּאָה אֶחָד הוּא. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים.

"Cumpriu sua obrigação": pois está escrito "não comerás com ele chametz, sete dias comerás com ele matzot" — coisas que chegam ao ponto de fermentar, com elas a pessoa cumpre a obrigação de matzá; coisas que não chegam ao ponto de fermentar, com elas a pessoa não cumpre a obrigação de matzá. "Se um deles se misturou com todos os tipos": como o cutach babilônico e a cerveja medita (dois exemplos de preparos comuns na época que continham grão fermentado misturado a outros ingredientes, ilustrando que mesmo uma mistura complexa, se contém um dos cinco grãos, é proibida em Pessach). "Quem faz voto de abster-se do dagan fica proibido em todos os tipos" (segundo Rabi Meir): pois "dagan" tem o sentido de "tudo o que vem do dagan" (um termo amplo, que para Rabi Meir inclui legumes e outros produtos do campo, não apenas os cinco grãos). "Não fica proibido senão neles" (segundo os sábios): pois dagan e tevuá (grão/produção) são a mesma coisa (um termo mais restrito, limitado aos cinco grãos que fermentam). E a halachá segue os sábios.

Massechet Chalá não possui Guemará no Talmud Bavli — como os demais tratados da Ordem de Zeraim (com exceção de Berachot), restando apenas o Talmud Yerushalmi e a Tosefta. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado. Esta mishná continua o tema da mishná anterior, explorando as consequências práticas de os cinco grãos serem capazes de fermentar — tanto para as leis de Pessach quanto para o alcance dos votos — mishná 2.