Seder Nezikin · Massechet Eduyot · Perek Alef · Mishná 8 de 14

As vícias de terumá: quando se pode torná-las impuras

כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

As etapas de preparo das vícias de terumá

Vícias de terumá: Beit Shamai diz: encharcam-se e esfregam-se em pureza, e dão-se para comer em impureza. Beit Hilel diz: encharcam-se em pureza, e esfregam-se e dão-se para comer em impureza. Shamai diz: devem ser comidas secas. Rabi Akivá diz: todas as suas operações [podem ser feitas] em impureza.As vícias (karshinim) eram um alimento de animais, dos quais também se separava terumá, pois em anos de escassez chegavam a ser consumidas por pessoas. A disputa gira em torno de três etapas do processamento antes de servi-las ao gado — encharcar na água, esfregar sobre a casca, e finalmente dar de comer — e em qual dessas etapas passa a ser permitido torná-las impuras (já que, sendo destinadas ao consumo animal, não há necessidade de preservar sua pureza indefinidamente). Beit Shamai permite tornar impuro a partir da alimentação; Beit Hilel já permite a partir do esfregar; Shamai, isoladamente, exige que sejam comidas secas, sem nenhum líquido; e Rabi Akivá, na posição mais permissiva, dispensa a pureza desde o início, mesmo no encharcamento.

כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שׁוֹרִין וְשָׁפִין בְּטָהֳרָה, וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, שׁוֹרִין בְּטָהֳרָה, וְשָׁפִין וּמַאֲכִילִין בְּטֻמְאָה. שַׁמַּאי אוֹמֵר, יֵאָכְלוּ צָרִיד. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כָּל מַעֲשֵׂיהֶם בְּטֻמְאָה:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Eduyot 1:8
הַכַּרְשִׁינִים. הֵם הַנִּקְרָאִים בְּעַרְבִי חַרְסַנְ"ה... בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יֵאָכְלוּ צָרִיד....

Rambam explica que as vícias — chamadas em árabe "charsana" — não eram alimento específico do ser humano. "Dão-se para comer em impureza" significa que se dá de comer aos animais em impureza, já que se trata de alimento animal, sendo permitido torná-las impuras com as mãos nesse momento; mas, enquanto se encharcam na água ou se esfregam com as mãos, isso só se faz em pureza, sendo proibido torná-las impuras nesse estágio.

Sobre "Beit Shamai diz: devem ser comidas secas" — significa que não se encharcam nem se tornam suscetíveis a receber impureza, e se dá de comer ao animal apenas moídas grosseiramente em impureza, receosos de que se tornem impuras; essa moagem grossa se chama tzarid. E a lei é como Beit Hilel.

Bartenura · Eduyot 1:8
כַּרְשִׁינֵי תְרוּמָה. בַּעֲרָבִי קוֹרִין לָהּ כַּרְסְנָ"א... יֵאָכְלוּ צָרִיד. לְשׁוֹן יֹבֶשׁ...

Bartenura explica que as vícias de terumá — chamadas em árabe "karsana" — eram alimento de camelos, comidas pelo homem apenas em anos de fome, e por isso delas se separava uma terumá sem a santidade plena das demais.

"Encharcam-se" na água, "e esfregam-se" sobre a casca — "em pureza" significa com as mãos lavadas, como em qualquer outro alimento de terumá, pois as mãos, em regra, são consideradas "segundas" em impureza e invalidam a terumá. "Dão-se para comer" ao animal "em impureza" — sem se preocupar em torná-las impuras com as mãos nesse momento; mas antes disso é proibido.

"Encharcam-se em pureza" — pois o próprio encharcamento na água já as torna suscetíveis a receber impureza; e Beit Hilel proíbe torná-las impuras nesse estágio como um sinal distintivo, para que se saiba que são terumá.

"Devem ser comidas secas" (tzarid) — termo que significa "seco", análogo ao "tzarid" das oferendas de farinha (a parte que o azeite não alcançou); assim também aqui: que se comam sem líquido no momento da refeição, para que não se perceba que foram tornadas suscetíveis à impureza. "Todas as suas operações em impureza" — segundo Rabi Akivá, inclusive o próprio encharcamento. E a lei é como Beit Hilel.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Eduyot não possui Guemará no Talmud Bavli — é um tratado composto majoritariamente de testemunhos (edviot) de sábios transmitidos e preservados tal como ensinados, sem o desenvolvimento amoraico posterior que caracteriza a maioria dos tratados de Nezikin. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.