Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Vinte e Cinco · Mishná 5 de 9

A parte externa não se divide

נִטְמָא הָרֹבַע, הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְמֵאִין, חֲצִי הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְהוֹרִין
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

As consequências práticas do caso anterior, e a disputa entre Rabi Meir e os sábios sobre se a parte externa do bloco de madeira pode ser dividida

Se o quarto se tornou impuro, o quarto e sua parte externa ficam impuros; o meio quarto e sua parte externa permanecem puros. Se o meio quarto se tornou impuro, o meio quarto e sua parte externa ficam impuros; o quarto e sua parte externa permanecem puros. Se a parte externa do quarto se tornou impura, a parte externa do meio quarto permanece pura — palavras de Rabi Meir. E os sábios dizem: não se divide a parte externa. E quando ele imerge, imerge tudo.

A mishná detalha as consequências práticas do caso anterior: quando uma das duas cavidades — quarto ou meio quarto — se torna impura por dentro, tanto ela quanto a parede que a circunda ficam impuras, mas a outra cavidade e sua parede permanecem puras. Rabi Meir sustenta ainda que, se apenas a parte externa do quarto se contaminou, sem que seu interior fosse atingido, a parte externa do meio quarto permaneceria pura — tratando a “parte externa” como algo divisível entre as duas cavidades. Os sábios discordam: a parte externa de todo o bloco de madeira é uma unidade indivisível, de modo que, contaminada uma parte dela, toda ela fica impura; e, ao imergir o utensílio para purificá-lo, deve-se imergi-lo por inteiro. A halachá segue os sábios.

נִטְמָא הָרֹבַע, הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְמֵאִין, חֲצִי הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְהוֹרִין. נִטְמָא חֲצִי הָרֹבַע, חֲצִי הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְמֵאִין, הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְהוֹרִין. נִטְמְאוּ אֲחוֹרֵי הָרֹבַע, אֲחוֹרֵי חֲצִי הָרֹבַע טְהוֹרִין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חוֹלְקִין אֶת הַגַּבָּיִין. וּכְשֶׁהוּא מַטְבִּיל, מַטְבִּיל אֶת כֻּלּוֹ:

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 25:5
אמרו נטמא הרובע. רצה לומר כאשר נטמא תוכו וכן אמרו נטמא חצי הרובע…

“Disseram: tornou-se impuro o quarto”: quer dizer, quando seu interior se tornou impuro. E do mesmo modo o que disseram “tornou-se impuro o meio quarto”. “Não se divide a parte externa”: não estabelecemos os lados de modo a dizer que parte desta superfície é pura e parte é impura, sendo pura a do quarto e impura a do meio quarto, embora seja uma só superfície.

E voltou a repetir todos estes casos anteriores, isto é, disse: o quarto é impuro e o meio quarto é puro, ou o quarto é puro e o meio quarto é impuro; e disse que, quando ele imerge, imerge tudo, ainda que apenas uma das duas partes — aquela que se tornou impura — pois é um único corpo. E não é lei conforme Rabi Meir.

Bartenura · Keilim 25:5
הָרֹבַע וַאֲחוֹרָיו טְמֵאִים. הָרֹבַע הַיְנוּ תוֹכוֹ, וַאֲחוֹרָיו הַיְנוּ הַדְּפָנוֹת…

Sobre “o quarto e sua parte externa são impuros”: o quarto é seu interior, e sua parte externa são as paredes que circundam o quarto por fora. Mas a parede que separa os dois faz parte do interior do meio quarto, e é pura a face voltada para o meio quarto. E do mesmo modo, quando o meio quarto se tornou impuro, o meio quarto e sua parte externa são impuros: o meio quarto é seu interior, e sua parte externa são as paredes que circundam o meio quarto por fora; e a parede que separa, na face voltada para o quarto, faz parte do interior do quarto.

Sobre “a parte externa do quarto se tornou impura”: trata-se das paredes que circundam por fora.

Sobre “não se divide a parte externa”: trata-se da parte externa; e toda a parte externa fica impura quando uma parte dela se tornou impura.

Sobre “imerge tudo”: o quarto e o meio quarto. E não é lei conforme Rabi Meir. E a lei da parede intermediária já foi explicada acima, no final do capítulo dois, onde Rabi Yochanan ben Nuri diz que se divide sua espessura: a parte que serve ao impuro é impura, e a que serve ao puro é pura.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.