Todos os vasos têm parte externa e parte interna, e têm um lugar de preensão. Rabi Tarfon diz: isto se aplica à grande gamela de madeira. Rabi Akiva diz: às taças. Rabi Meir diz: para as mãos impuras e as puras. Disse Rabi Yosé: não disseram senão quanto às mãos puras somente.
A mishná introduz um segundo conceito técnico, paralelo ao de achorayim vetoch: o beit tzeviá, o “lugar de preensão” pelo qual se segura um vaso. Assim como a parte externa se distingue do interior, esse lugar de preensão se distingue da parte externa quanto à transmissão de impureza. Os sábios discordam sobre a que tipo de vaso essa regra se aplica: Rabi Tarfon restringe-a à grande gamela de madeira; Rabi Akiva estende-a às taças; Rabi Meir afirma que ela vale tanto para mãos impuras quanto para mãos puras que seguram o vaso; Rabi Yosé restringe-a apenas às mãos puras. A mishná seguinte ilustrará o princípio com exemplos concretos.
“Beit tzeviá” (lugar de preensão): um lugar na espessura da borda do vaso, para que não introduza a mão na profundidade do vaso. E disse Rabi Tarfon que somente na grande gamela de madeira há a lei do lugar de preensão, isto é, que quando a parte externa do vaso se torna impura, não se torna impuro seu lugar de preensão. E Rabi Akiva diz que essa lei se aplica somente às taças: quando a parte externa da taça se torna impura, não se torna impuro seu lugar de preensão.
E Rabi Meir diz que o que distingue o lugar de preensão da parte externa do vaso é, na verdade, a questão de a mão estar impura ou pura: isto é, quando sua mão estava impura e segurou o vaso pelo lugar de preensão, tornaram-se impuros os líquidos que estavam no lugar de preensão, e tornou-se impuro o lugar de preensão, sem dúvida, por causa desses líquidos — mas a parte externa do vaso não se torna impura, pois os líquidos provenientes das mãos são de impureza muito leve, como já explicamos na introdução. E do mesmo modo, se a parte externa do vaso estava impura e suas mãos estavam puras, e ele segurou o vaso pelo lugar de preensão, sua mão não se torna impura.
E Rabi Yosé diz que o lugar de preensão se distingue da parte externa do vaso apenas quanto às mãos puras: quando segurou o vaso pelo lugar de preensão, suas mãos permanecem no estado de pureza em que estavam, ainda que a parte externa do vaso esteja impura. E a lei é conforme o primeiro tanaíta, que disse que todos os vasos têm lugar de preensão; e disse Rabi Yosé que isto é apenas para que suas mãos não se tornem impuras no lugar de preensão, ainda que a parte externa da taça esteja impura.
Sobre “beit hatzevitá” — assim lemos: o lugar onde se segura o vaso quando se o estende de um para outro; expressão de “e estendeu-lhe grão tostado” (Rute 2:14), cujo sentido é “e estendeu”. E há os que leem “beit hatzeviá”, o lugar onde se segura com o dedo.
Sobre “e têm lugar de preensão”: se sua parte externa se tornou impura, o lugar de preensão permanece puro; e se o lugar de preensão se tornou impuro, sua parte externa permanece pura.
Sobre “à grande gamela de madeira”: ela tem lugar de preensão, mas os demais vasos não. Pois na grande gamela há diferença entre o lugar de preensão e a parte externa: se há líquidos na parte externa da gamela e suas mãos estão impuras, segura-a pelo lugar de preensão e não precisa temer que toque nos líquidos de sua parte externa e estes voltem a tornar impura a gamela.
Sobre “Rabi Akiva diz: às taças”: também as taças têm lugar de preensão.
Sobre “para as mãos impuras e as puras”: há diferença entre o lugar de preensão e a parte externa, tanto para as mãos impuras, como se explicou, quanto para as puras, como se explicará adiante, como assim. E Rabi Yosé entende que não nos preocupamos senão quanto às mãos puras, mas quanto às mãos impuras nos preocupamos. E a lei é conforme o primeiro tanaíta, e como explica Rabi Yosé.