Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Chet · Mishná 9 de 11

O poço com lugar de assentar, os fornos de ofício, e a purna

בּוֹר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית שְׁפִיתָה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

O poço revestido de barro com lugar de assentar a panela; os fornos de caiadores, vidreiros e oleiros, que permanecem puros; e a purna, com a disputa sobre sua borda

Um poço que tem nele um lugar de assentar é impuro. E o dos fabricantes de vidro, se tem nele um lugar de assentar, é impuro. O forno dos caiadores, dos vidreiros e dos oleiros é puro. A purna, se tem beirada, é impura. Rabi Yehudá diz: se tem “istagiot”. Rabán Gamliel diz: se tem “sfayot”.

O bor aqui não é uma cisterna de água, mas uma cova escavada no chão e revestida de argila que, por si só, consegue sustentar-se como um forno — semelhante ao forno de Ben Dinai mencionado anteriormente (Keilim 5:6) —, usada como local de cocção quando tem um assento próprio para a panela: nesse caso, é considerada um vaso de barro pleno, sujeito às leis da impureza do forno. O mesmo vale para o forno dos fabricantes de vidro, quando tem um lugar de assentar a panela. Já as fornalhas dos caiadores, dos vidreiros e dos oleiros — usadas para fundir cal, vidro ou cozer cerâmica, e não para cozinhar alimentos — permanecem puras, por servirem a um propósito diferente do de um vaso doméstico de cocção, aproximando-se antes de uma estrutura fixada ao solo. A purna é um grande forno de barro, semelhante aos usados hoje, cuja porta fica lateralmente: torna-se suscetível à impureza quando tem uma beirada (lizbez) — uma borda espessa —, segundo o primeiro tanna; Rabi Yehudá exige, em vez disso, que tenha “istagiot” (pequenas aberturas, como as que se fazem em fornos comuns); e Rabán Gamliel exige que tenha “sfayot” (uma borda fina). A halachá segue o primeiro tanna.

בּוֹר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית שְׁפִיתָה, טָמֵא. וְשֶׁל עוֹשֵׂי זְכוּכִית, אִם יֶשׁ בּוֹ בֵית שְׁפִיתָה, טָמֵא. כִּבְשָׁן שֶׁל סַיָּדִין וְשֶׁל זַגָּגִין וְשֶׁל יוֹצְרִים, טְהוֹרָה. פוּרְנָה, אִם יֶשׁ לָהּ לִזְבֵּז, טְמֵאָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם יֶשׁ לָהּ אִסְטְגִיּוֹת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אִם יֶשׁ לָהּ שְׂפָיוֹת:

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 8:9
כור. הוא המקום אשר יעשה להתיך בו המתכות כמו הזהב והכסף והבדיל…

“Kur” é o lugar onde se funde metais, como ouro, prata, esta&nho e outros; é palavra hebraica, como em “kur habarzel” (I Reis 8) e “bekur oni” (Isaías 48). E “purná” é uma espécie de forno feito por oleiro, um tanur cujo nome, em língua estrangeira, é “coro”. “Istagiot” são furos — isto é, que tenha sobre si furos semelhantes aos de um forno construído. E “sfayot” é uma borda fina. E não é a halachá como Rabi Yehudá nem como Rabán Gamliel.

Bartenura · Keilim 8:9
בּוֹר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית שְּׁפִיתָה. הַחוֹפֵר בַּקַּרְקַע וְטָח בְּטִיט וְהַטִּיחַ יָכוֹל לַעֲמֹד מֵאֵלָיו…

Sobre “um poço que tem nele um lugar de assentar”: aquele que escava no chão e reboca com barro, e o reboco consegue sustentar-se por si mesmo, como o forno de Ben Dinai, que aprendemos acima, no capítulo “tanur techilato arbá’ah”. E há quem leia “kur”, com a letra “caf”, que é o vaso em que se funde ouro, prata e metais, do termo “kur habarzel”; e a mim parece que é o forno dos ferreiros.

Sobre “purná”: um grande forno de barro cuja abertura fica em seu lado, semelhante aos nossos; e é puro, porque serve em conjunto com o próprio solo, como se ensina na Tosefta.

Sobre “lizbez”: uma borda espessa.

Sobre “istagiot”: furos, como os que se fazem nos fornos.

Sobre “sfayot”: uma borda fina. E a halachá é como o primeiro tanna. E meus mestres explicaram que “lizbez”, “istagiot” e “sfayot” são todos a mesma coisa, e não discordam entre si, mas cada um os denominava conforme a expressão que ouvira de seu mestre — pois todo homem é obrigado a falar segundo a linguagem de seu mestre.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.