Caiu-lhe dinheiro, compra-se com ele terra, e ele come os frutos. Frutos já colhidos da terra, compra-se com eles terra, e ele come os frutos. E os que estão ligados à terra, disse Rabi Meir: avalia-se quanto valem com os frutos e quanto valem sem os frutos, e o excedente compra-se com ele terra, e ele come os frutos. E os sábios dizem: os ligados à terra são dele, e os já colhidos da terra são dela, e compra-se com eles terra, e ele come os frutos. — Quando dinheiro cai à esposa por herança, a regra geral do regime de nichsei melog se aplica diretamente: compra-se terra com esse dinheiro, o capital permanece dela, e o marido tem direito apenas aos frutos que essa terra produzir. O mesmo vale para frutos que já foram colhidos antes de caírem a ela — eles são tratados como capital líquido, convertido em terra. A dificuldade surge quando o que cai a ela é uma plantação com frutos ainda ligados ao pé, ainda crescendo no solo: esses frutos já são, em parte, um rendimento gerado, e não puro capital. Rabi Meir propõe uma solução intermediária: avalia-se o valor do terreno com a plantação em pé, e também sem ela, e a diferença entre os dois valores — que representa o valor específico dos frutos ainda por colher — é tratada como capital, convertido em terra nova, enquanto o marido continua com o direito aos frutos futuros dela. Os sábios rejeitam essa avaliação complexa e adotam uma regra mais simples: tudo o que ainda está fisicamente ligado à terra no momento em que ela recebe a herança já pertence ao marido como fruto, por inteiro; apenas o que já estava separado da terra — evidentemente capital — é convertido em nova terra para ela.
A base bíblica de todo o sistema de nichsei melog é a obrigação de sustento que o marido assume perante a esposa, da qual os sábios derivaram, por analogia, sua contrapartida: o direito ao usufruto dos bens que ela traz consigo, em troca de sustentá-la.
A Torá obriga o marido a sustentar plenamente a esposa; os sábios, em contrapartida, instituíram que ele tem direito de usufruir dos rendimentos do patrimônio que ela traz para o casamento, enquanto o capital permanece resguardado para ela. É essa lógica de troca — sustento garantido por ele, frutos do patrimônio dela usufruídos por ele — que exige, nesta mishná, uma definição precisa do que conta como "capital" (a ser preservado intacto) e do que conta como "fruto" (a ser consumido por ele): dinheiro e frutos já colhidos são inequivocamente capital; frutos ainda ligados ao solo são a fronteira mais delicada dessa distinção, e é sobre ela que Rabi Meir e os sábios divergem.
Rambam, no Perush HaMishná, resume a regra e decide a favor dos sábios.
Rambam acrescenta um detalhe prático: sempre que surgir divergência entre o marido e a esposa sobre qual terra específica comprar com o dinheiro ou os frutos convertidos — por exemplo, se um prefere terra de cultivo intensivo e o outro terra de outro tipo —, escolhe-se a terra que produz mais frutos, já que é essa a categoria de bem que o regime dos nichsei melog busca maximizar para ambas as partes. Quanto à disputa central da mishná, Rambam decide que a lei segue os sábios: os frutos ainda ligados à terra no momento da herança pertencem inteiramente ao marido, sem necessidade da avaliação parcial proposta por Rabi Meir.
Bartenura explica a lógica subjacente a cada posição — o que cresce sob o domínio de quem é tratado como fruto — e confirma que a lei segue os sábios.
Bartenura explica o raciocínio de Rabi Meir: para ele, o que cresceu sob o domínio do marido (isto é, depois que os bens já eram considerados seus para fins de usufruto) é fruto pleno; mas o que já havia crescido antes disso — antes de a esposa sequer receber a herança — é, na verdade, uma forma de capital (keren), e por isso seu valor deve ser calculado separadamente e convertido em nova terra para ela. Os sábios discordam: mesmo os frutos que já estavam ligados ao solo antes de caírem a ela recebem, segundo eles, o estatuto pleno de fruto — porque, uma vez que a própria terra (o capital de base) permanece garantida para ela através da compra de nova terra, não há razão para tratar os frutos que já estavam nela como algo além de rendimento comum. Bartenura confirma que a lei final segue os sábios, e não Rabi Meir.