Não é proibido por kilaim senão o que é cardado e fiado e tecido, pois está dito (Devarim 22): "não vestirás shaatnez" — algo que é shua, tavui e nuz. Rabi Shimon ben Elazar diz: aquele que o veste se desvia e desencaminha seu Pai que está nos Céus contra ele mesmo.
Depois de tratar de casos práticos de manuseio, a Mishná retorna à definição técnica fundamental do shaatnez proibido pela Torá — o que distingue kilaim bíblico de kilaim meramente rabínico.
Por que a palavra "shaatnez" é lida como um acrônimo de três processos têxteis. A Mishná ensina que a palavra hebraica incomum shaatnez — que não aparece em nenhum outro contexto na Torá — é, segundo a tradição recebida, uma combinação de três termos que descrevem os estágios sucessivos da fabricação de um tecido: shua (cardado ou alisado), tavui (fiado, transformado em fio) e nuz (tecido, entrelaçado). A proibição bíblica plena de shaatnez — sujeita a açoites — exige que a lã e o linho passem juntos por todo esse processo: que sejam cardados juntos, fiados juntos num mesmo fio, e então tecidos juntos num mesmo tecido, ou ao menos unidos por duas costuras firmes (como ensinado na última Mishná deste perek). Combinações mais soltas — como amarrar um cordão de lã a um cordão de linho, ou colocá-los juntos num mesmo saco sem fiá-los — são proibidas apenas por decreto rabínico, não pela Torá. Rabi Shimon ben Elazar acrescenta uma reflexão ética sobre a gravidade da transgressão: usando um jogo de palavras com a raiz de "shaatnez" (relacionada a "desviar-se", laz), ele ensina que quem veste shaatnez "se desvia e desencaminha seu Pai que está nos Céus" — ou seja, afasta-se do caminho reto ao transgredir um mandamento que, não tendo motivo racional evidente (chok), exige obediência pura à vontade divina.
Como esta Mishná foi codificada em lei prática pelo Rambam.
O Rambam expande a definição da Mishná: embora o padrão pleno "cardado, fiado e tecido" seja a forma clássica de shaatnez bíblico, ele reconhece que a mera cardação conjunta em feltro (sem fiação nem tecelagem) já constitui kilaim de lei da Torá — pois qualquer grau real de união física entre lã e linho ativa a proibição, sendo o "shua tavui vanuz" da Mishná a descrição do caso mais completo, não um requisito cumulativo estrito para toda transgressão bíblica.
O que os grandes comentadores dizem sobre esta Mishná.
"Shua": é o cardado, que alisa a superfície da veste.
"Tavui": é misturar lã e linho juntos e fiar deles fios.
"Vanuz": é tecer a tecelagem de ambos juntos — é termo de origem armênia, e seu sentido entre eles é "união", "unir-se" e "tornar-se um só". E quando se mistura a lã com o linho, e se fiam fios de ambos, e se faz dessa fiação uma veste, e depois se a cardar, alisar e polir — como se faz com as vestes conhecidas de acabamento fino —, então essa veste será kilaim, e este é kilaim de lei da Torá; e não há kilaim [bíblico] até que estejam unidos todos estes três elementos; e tudo o que não é assim é kilaim por decreto rabínico.
"Desvia e desencaminha": é afastar-se da verdade e distanciar de si a misericórdia do Santo, bendito seja, por transgredir um mandamento que o Santo, bendito seja, ordenou numa matéria em que não há desejo [natural] que o obrigasse [a transgredir] — e isto é uma grande transgressão.
"Shua tavui vanuz": "shua" é cardado no pente de cardar, e "shua" é liso.
"Nuz": entrelaçado, isto é, dois fios entrelaçados juntos. E o kilaim bíblico principal requer que a lã seja cardada, fiada e entrelaçada por si mesma, e do mesmo modo o linho cardado, fiado e entrelaçado por si mesmo, e só depois sejam tecidos juntos, ou unidos juntos por duas costuras, o que equivale a um tecido.
[E por isso o versículo precisou permitir explicitamente kilaim no tzitzit, pois os fios de azul-celeste são entrelaçados, tal como o fio branco — e ao uni-los juntos por duas costuras, seriam kilaim pleno de lei da Torá, não fosse a permissão explícita.]
"Desvia e desencaminha": torto e que torce os caminhos de seu Pai que está nos Céus contra ele mesmo.