Uma claraboia que está no meio da casa, e há nela uma abertura de um palmo: se há impureza na casa, diante da claraboia permanece puro. Se há impureza diante da claraboia, a casa permanece pura. Se a impureza está tanto na casa quanto diante da claraboia, e alguém colocou seu pé por cima, ele misturou a impureza. Se parte da impureza está na casa e parte dela diante da claraboia, a casa fica impura, e diante da impureza fica impuro.
Esta primeira mishná do Perek Yud abre um novo tema dentro do estudo da impureza de ohel: a claraboia — a abertura no teto da casa, voltada para o céu, sem cobertura por cima. Quando essa abertura tem, em toda a sua extensão, um palmo sobre um palmo, ela se comporta como um domínio próprio, distinto do resto da casa: se há um cadáver na casa, mas fora do espaço diretamente abaixo da claraboia, o que está diante da claraboia permanece puro, pois a impureza não sai da casa por uma abertura menor que um palmo; e, inversamente, se o cadáver está diretamente abaixo da claraboia, a casa inteira permanece pura, pois a impureza que sobe pela claraboia rumo ao céu aberto não se espalha sob o teto que a cerca. Mas se a impureza está presente nos dois lugares — tanto na casa quanto diante da claraboia — e alguém, de pé sobre a claraboia, coloca o pé por cima dela, esse pé une os dois domínios num só, pois o próprio corpo da pessoa, capaz de receber impureza, faz de ponte entre o ar da casa e o ar da claraboia; e por isso ele mesmo, e a casa, e o espaço diante da claraboia, tudo fica impuro. Por fim, se a própria impureza está dividida — parte dela debaixo do teto da casa e parte diante da claraboia —, isso basta para que tanto a casa quanto o espaço diante da claraboia fiquem impuros, mesmo sem a intervenção de um pé, pois cada uma das duas porções, tomada isoladamente, já contamina o domínio em que se encontra.
Quando dizem “uma claraboia que está no meio da casa”, querem dizer no teto da casa, num ponto que se prolonga até o céu, de modo que essa claraboia fique descoberta, sem sombra sobre ela. E quando a impureza está debaixo do teto da casa, a casa inteira fica impura por causa do teto que a envolve, exceto o ponto da casa que está diante da claraboia descoberta para o céu, que permanece puro. E, da mesma forma, se a impureza está debaixo da claraboia, a casa inteira permanece pura, pois a impureza não fica sob um teto. E se alguém colocou ali a mão ou o pé sobre essa claraboia, isso já alcançou o teto, e é como se ali não houvesse claraboia, pois uma pessoa se torna tenda para impurificar, conforme estabelecemos no sexto capítulo deste tratado; e por isso, quando há impureza, a casa inteira fica impura, e essa pessoa também fica impura — e este é o sentido de dizerem “misturou a impureza”.
E quando dizem “parte dela na casa, parte dela diante da claraboia”, é que se a medida que impurifica estiver parte debaixo do teto e parte debaixo da claraboia, a casa inteira fica impura — ou seja, tudo o que está debaixo do teto —, e não dizemos que apenas metade da medida entrou na casa; e da mesma forma, tudo o que está diante da metade da medida que está debaixo do vão da claraboia fica impuro, e não consideramos isso à semelhança de meia medida colocada ao ar livre, que não impurifica; antes, isso se deve porque a medida inteira se soma, por ser um único corpo, à semelhança do que se explicou na mishná 4 deste tratado.
Sobre “uma claraboia que está no meio da casa”: descoberta ao ar livre, sem teto por cima dela.
Sobre “diante da claraboia permanece puro”: os vasos colocados embaixo, no chão, diante da claraboia, e que veem a face do firmamento, permanecem puros.
Sobre “por cima”: sobre a boca da claraboia.
Sobre “misturou a impureza”: e tudo fica impuro — a casa fica impura, e quem colocou o pé também fica impuro.
Sobre “e diante da impureza fica impuro”: porque o azeitona se estende para cá e para lá.