Seder Tehorot · Massechet Ohalot · Perek Guimel · Mishná 3 de 7

O sangue derramado no ar e os limites do corpo

נִשְׁפַּךְ בָּאֲוִיר, אִם הָיָה מְקוֹמוֹ קְטַפְרֵס
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Continua o tema do sangue derramado dentro da casa, agora no ar, distinguindo o declive (katafres) do lugar de recolhimento (ashboren) e o caso da soleira; e fecha com a regra sobre o que, no morto, contamina só quando ligado ao corpo

Se [o sangue] se derramou no ar [dentro da casa]: se o lugar era um declive (katafres) e [alguém] cobriu parte dele, é puro. Se era um lugar de recolhimento (ashboren), ou se coagulou, é impuro. Se se derramou sobre a soleira, e ela é inclinada, seja para dentro, seja para fora, e a casa cobre sobre ele, é puro. Se era um lugar de recolhimento, ou se coagulou, é impuro. Tudo o que está no morto é impuro, exceto os dentes, o cabelo e a unha. Mas no momento de sua ligação [ao corpo], tudo é impuro.

Depois de tratar do sangue já absorvido no chão ou na veste, a mishná volta ao momento anterior à absorção: o sangue ainda no ar, caindo dentro da casa. A distinção central é arquitetônica — um katafres, superfície inclinada onde nada permanece parado, não constitui uma ligação verdadeira entre o sangue e o chão, de modo que cobrir apenas parte dele não basta para contaminar; já um ashboren, superfície que recolhe e retém, ou o próprio sangue já coagulado no ar, formam de fato essa ligação, e a casa se torna impura mesmo que a cobertura seja parcial. O mesmo raciocínio se aplica à soleira da casa, seja ela inclinada para dentro ou para fora. A mishná fecha com uma regra que prepara a próxima: em princípio, todo componente do cadáver contamina por ohel — exceto os dentes, o cabelo e a unha, que, por não terem sido criados junto com o corpo desde seu princípio (os dentes) ou por sua origem se renovar continuamente (cabelo e unha), ficam fora da regra geral. Mas essa exceção vale apenas enquanto esses elementos estão desligados; no momento em que estão ligados ao corpo, tudo — inclusive dentes, cabelo e unha — contamina como o próprio morto.

נִשְׁפַּךְ בָּאֲוִיר, אִם הָיָה מְקוֹמוֹ קְטַפְרֵס וְהֶאֱהִיל עַל מִקְצָתוֹ, טָהוֹר. הָיָה אַשְׁבֹּרֶן, אוֹ שֶׁקָּרַשׁ, טָמֵא. נִשְׁפַּךְ עַל הָאַסְקֻפָּה וְהִיא קְטַפְרֵס, בֵּין מִבִּפְנִים בֵּין מִבַּחוּץ, וְהַבַּיִת מַאֲהִיל עָלָיו, טָהוֹר. הָיָה אַשְׁבֹּרֶן אוֹ שֶׁקָּרַשׁ, טָמֵא. כֹּל שֶׁבַּמֵּת, טָמֵא, חוּץ מִן הַשִּׁנַּיִם וְהַשֵּׂעָר וְהַצִּפֹּרֶן. וּבִשְׁעַת חִבּוּרוֹ, הַכֹּל טָמֵא:

Fontes bíblicas · מִן הַתּוֹרָה

Bemidbar 19:16
אוֹ בְעֶצֶם אָדָם

A exceção dos dentes, do cabelo e da unha nasce de uma leitura cerrada de Bemidbar 19:16, que estende a impureza por contato a quem tocar “…ou em osso de homem…”. Bartenura explica que os sábios aplicam uma hekesh (analogia textual) entre “osso” e todo o restante do corpo: assim como o osso foi criado junto com a pessoa desde o princípio e sua substância não se renova ao longo da vida, também tudo o que compartilha essas duas características — formado com o corpo, sem renovação — contamina como o próprio morto. Os dentes ficam de fora porque nascem depois, não junto com o corpo; o cabelo e a unha ficam de fora porque sua substância se renova continuamente. É esse raciocínio exegético que sustenta a regra desta mishná: dentes, cabelo e unha só contaminam quando ainda ligados ao corpo, e não como elementos autônomos.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Ohalot 3:3
אמרו באויר ירצה בו בתוך הבית…

Quando dizem “no ar”, referem-se a dentro da casa. E quando dizem “e cobriu”, isso alude à casa — isto é, quando a casa cobre apenas parte [do sangue derramado], a casa é pura. E saiba que, quando dizemos “a casa é pura”, a intenção é que não se torna impuro o que está dentro dela, sejam pessoas ou utensílios.

E katafres é um lugar inclinado, no qual a coisa não permanece parada, mas rola e escorre. E ashboren é o lugar cujo chão é tal que, quando algo desce sobre ele, permanece e para ali. E “ou coagulou”: isto é, endureceu.

E a soleira (askupá) é como uma pequena plataforma diante das casas, entre as mezuzot. E disse que, se a soleira era inclinada para dentro da casa ou para fora, e as mezuzot da casa estavam dispostas sobre essa soleira, e se derramou sobre ela um quarto de log de sangue — essa casa é pura, ainda que ela cubra o lugar onde se derramou o quarto de log de sangue, pois também ali o sangue não permanece parado, e é como se tivesse sido absorvido dentro da casa, a qual é pura. Mas se a soleira tinha um chão plano onde o sangue parava sem escorrer, ou se o sangue coagulou logo ao ser derramado, a casa toda é impura.

Bartenura · Ohalot 3:3
נִשְׁפַּךְ בָּאֲוִיר. בְּתוֹךְ הַבַּיִת…

Sobre “se derramou no ar”: dentro da casa.

Sobre “se seu lugar era katafres”: se o lugar onde se derramou o sangue era um declive.

Sobre “e cobriu”: uma pessoa, sobre parte dele.

Sobre “é puro”: pois um lugar inclinado não constitui ligação.

Sobre “se era ashboren”: um lugar recolhido, como dentro de uma cova.

Sobre “ou se coagulou”: o sangue — mesmo que o lugar seja inclinado, isso constitui ligação e é impuro, ainda que se tenha coberto apenas parte dele.

Sobre “se derramou sobre a soleira”: uma espécie de banco de pedra diante da porta da casa.

Sobre “e ela é inclinada, seja para dentro”: que se inclina para o lado de dentro. “Seja para fora”: que se inclina para o lado de fora.

Sobre “e a casa cobre sobre ele”: sobre parte dele. “É puro”: tudo o que está na casa, quanto à impureza de ohel, permanece puro, ainda que o sangue acabe por escorrer para dentro, pois isso não constitui ligação.

Sobre “exceto os dentes, o cabelo e a unha”: pois está escrito (Bemidbar 19) “em osso” — assim como o osso foi criado com a pessoa e sua origem não se renova, também tudo o que foi criado com ela e sua origem não se renova contamina como o corpo. Ficam excluídos os dentes, que não foram criados com ela desde o princípio; ficam excluídos o cabelo e a unha, cuja origem se renova.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Ohalot não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraico que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste capítulo.