A Mishná · הַמִּשְׁנָה
Encerrando o Perek Chet, a mishná lista as três situações em que qualquer pessoa pode matar o perseguidor para salvar a vítima — o perseguidor de outrem para matá-lo, de um homem, ou de uma jovem noiva — e as três em que essa intervenção letal não é permitida: perseguição a um animal, profanação do shabat, e culto a ídolos.
E estes são os que são salvos à custa de sua vida: o que persegue seu próximo para matá-lo, ou o homem, ou a jovem noiva. Mas o que persegue um animal, e o que profana o shabat, e o que serve a ídolos, não são salvos à custa de sua vida. — A mishná fecha o capítulo com a lei do perseguidor: qualquer pessoa que veja alguém em processo de perseguir outro para matá-lo, sodomizar um homem, ou violentar uma jovem noiva, tem o dever de intervir para salvar a vítima — inclusive, se necessário, matando o próprio perseguidor antes que consuma o ato, sem precisar de julgamento prévio. Essa autorização extraordinária, porém, aplica-se apenas a essas três situações específicas, que envolvem risco de vida ou uma transgressão sexual grave e permanentemente danosa à vítima. Já quem persegue um animal para sodomizá-lo, quem se prepara para profanar o shabat, ou quem se prepara para servir a um ídolo — apesar da gravidade dessas transgressões — não pode ser morto preventivamente; deve, em vez disso, ser advertido, e só depois de efetivamente transgredir, sob testemunho e advertência, pode ser levado a julgamento.
וְאֵלּוּ הֵן שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן בְּנַפְשָׁן, הָרוֹדֵף אַחַר חֲבֵרוֹ לְהָרְגוֹ, אַחַר הַזָּכוּר וְאַחַר הַנַּעֲרָה הַמְאֹרָסָה. אֲבָל הָרוֹדֵף אַחַר בְּהֵמָה, וְהַמְחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת, וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, אֵין מַצִּילִין אוֹתָן בְּנַפְשָׁן:
Fontes bíblicas · מְקוֹרוֹת
Devarim 22:25–27
וְאִם בַּשָּׂדֶה יִמְצָא הָאִישׁ אֶת הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְהֶחֱזִיק בָּהּ הָאִישׁ וְשָׁכַב עִמָּהּ, וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ... כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ, צָעֲקָה הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ.
"E se no campo o homem encontrar a jovem noiva, e o homem a segurar e se deitar com ela, morrerá o homem que se deitou com ela, sozinho... Pois no campo a encontrou, gritou a jovem noiva e não houve quem a salvasse."
A tradição deduz da expressão "e não houve quem a salvasse" — que implica que, se houvesse alguém para salvá-la, esse alguém teria o dever de fazê-lo, inclusive matando o agressor — a base para toda a lei do perseguidor. Por comparação verbal (a Guemará usa uma hekesh, um paralelismo textual) entre este versículo e o caso do assassino em Devarim 19:11, a mesma permissão de salvar a vítima à custa da vida do agressor se estende ao caso de quem persegue outrem para matá-lo.
Halachot · הֲלָכוֹת
Rambam · Perush HaMishná, Sanhedrin 8:7
וְאֵלּוּ הֵן שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן בְּנַפְשָׁן הָרוֹדֵף אַחַר כו': כָּל חַיָּבֵי כְרֵתוֹת וְחַיָּבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין מִן הָעֲרָיוֹת מַצִּילִין אוֹתָם בְּנַפְשָׁם, אֲבָל זָכַר אֵלֶּה הַשְּׁלֹשָׁה בִּלְבַד לְפִי שֶׁהֵם מְבֹאָרִין יוֹתֵר מֵאוֹתָן הַבָּאִין בְּלִמּוּד, לְפִי שֶׁלָּמַדְנוּ הַהַצָּלָה מִדְּאָמַר רַחֲמָנָא בְּנַעֲרָה הַמְאֹרָסָה אֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ, הָא יֵשׁ מוֹשִׁיעַ לָהּ מוֹשִׁיעָהּ בְּכָל דָּבָר שֶׁהוּא יָכוֹל לְהוֹשִׁיעָהּ, וַאֲפִלּוּ בְּמִיתַת אוֹתוֹ הָאִישׁ הָאוֹנֵס אוֹתָהּ. וְלָמַדְנוּ זָכוּר מִנַּעֲרָה הַמְאֹרָסָה, לְפִי שֶׁכָּתוּב וְלַנַּעֲרָה לֹא תַעֲשֶׂה דָבָר, וְלָמַדְנוּ מִמֶּנָּה רוֹצֵחַ גַּם כֵּן, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה. וְעִנְיַן הַהַצָּלָה הִיא, שֶׁמִּצְוָה עָלֵינוּ לְהַצִּיל זֶה הָאִישׁ הַנִּרְדָּף מִיַּד הָרוֹדֵף שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ לְהָרְגוֹ אוֹ לַעֲבֹר בּוֹ עֲבֵרָה בְּאֵיזֶה פָּנִים שֶׁיִּתָּכֵן, וַאֲפִלּוּ בְּמִיתַת הָרוֹדֵף. וְכֵיוָן שֶׁעָבַר וְעָשָׂה הָעֲבֵרָה, אָסוּר לְהָרְגוֹ אֶלָּא בְּבֵית דִּין וְעֵדִים.
Rambam observa que, tecnicamente, a lei do perseguidor se aplica a todas as relações proibidas puníveis com karet ou pena capital, mas a mishná menciona apenas essas três por serem as mais explicitamente derivadas do texto — as demais se aprendem por extensão a partir delas. Explica a cadeia de dedução: do fato de a Torá dizer que não houve quem salvasse a jovem noiva, deduz-se que, havendo como salvá-la, é dever fazê-lo por qualquer meio possível, inclusive matando o agressor; dessa mesma jovem noiva se aprende o caso do homem perseguido para sodomia, e também o caso do assassino, por comparação textual explícita. E fixa o limite temporal decisivo: essa autorização de matar sem julgamento vale apenas enquanto o perseguidor ainda não consumou a transgressão; uma vez consumada, ele só pode ser executado por um tribunal, com testemunhas.
Bartenura · Sanhedrin 8:7
וְאֵלּוּ הֵן שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן בְּנַפְשָׁן. שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן מִן הָעֲבֵרָה בְּנַפְשָׁן, שֶׁנִּתַּן רְשׁוּת לְכָל אָדָם לְהָרְגָם כְּדֵי לְהַצִּילָן מִן הָעֲבֵרָה: הָרוֹדֵף אַחַר חֲבֵרוֹ לְהָרְגוֹ. דִּכְתִיב אֵצֶל נַעֲרָה הַמְאֹרָסָה (דברים כב) כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה, מַקִּישׁ רוֹצֵחַ לְנַעֲרָה מְאֹרָסָה: מַה נַּעֲרָה מְאֹרָסָה נִתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ, אַף רוֹצֵחַ נִתָּן לְהַצִּילוֹ בְנַפְשׁוֹ. וְנַעֲרָה מְאֹרָסָה נָפְקָא לָן מִקְּרָא דִּכְתִיב (שם) צָעֲקָה הַנַּעֲרָה הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ, הָא יֵשׁ מוֹשִׁיעַ לָהּ, חַיָּב לְהוֹשִׁיעָהּ בְּכָל דָּבָר שֶׁיָּכוֹל לְהַצִּילָהּ: וְאַחַר הַזָּכוּר. נָפְקָא לָן דְּאָמַר קְרָא (שם) וְלַנַּעֲרָה לֹא תַעֲשֶׂה דָבָר, נַעַר כְּתִיב חָסֵר הֵ"א, זֶה זָכוּר. וְהוּא הַדִּין לְכָל חַיָּבֵי כְרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין שֶׁבָּעֲרָיוֹת, שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן בְּנַפְשָׁן, דִּכְתִיב (שם) חֵטְא מָוֶת: חֵטְא, אֵלּוּ חַיָּבֵי כְרֵתוֹת. מָוֶת, אֵלּוּ חַיָּבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין: אֲבָל הָרוֹדֵף אַחַר הַבְּהֵמָה. אַף עַל פִּי שֶׁדּוֹמֶה לַעֲרָיוֹת: וְהַמְחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁנֵיהֶם כּוֹפְרִים בָּעִקָּר: אֵין מַצִּילִין אוֹתָם בְּנַפְשָׁן. וְכָל שֶׁכֵּן שְׁאָר חַיָּבֵי כְרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין שֶׁאֵינָן שֶׁל עֲרָיוֹת, שֶׁאֵין מַצִּילִין אוֹתָם בְּנַפְשָׁם, וְאֵין מֻתָּר לְהָרְגָן כְּלָל עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עֲבֵרָה בְעֵדִים וְיִהְיוּ חַיָּבִים מִיתָה בְּבֵית דִּין.
Bartenura explica que "salvos à custa de sua vida" significa que qualquer pessoa recebe autorização para matar o perseguidor a fim de impedir a transgressão. Traça a cadeia dedutiva: o assassino é comparado à jovem noiva por meio da comparação textual explícita da Torá — assim como ela pode ser salva à custa da vida do agressor, também a vítima de assassinato pode ser salva à custa da vida do perseguidor; e a permissão de salvar a jovem noiva, por sua vez, deriva do próprio versículo que diz que não houve quem a salvasse, implicando que, havendo como salvá-la, isso é obrigatório. Do mesmo modo se aprende o caso do homem perseguido para sodomia, por uma leitura da grafia de "noiva" no texto. E generaliza: o mesmo vale para qualquer relação proibida punível com karet ou pena capital — mas não para quem persegue um animal, apesar da semelhança com as relações proibidas, nem para quem se prepara para profanar o shabat ou servir a ídolos, apesar da gravidade dessas duas transgressões, que equivalem a negar os fundamentos da fé. Em todos esses últimos casos, e com mais razão em qualquer outra transgressão punível com karet ou morte que não seja relação proibida, não há autorização de matar preventivamente — só depois de a transgressão ser cometida com testemunhas é que o tribunal pode julgar e condenar.
Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים
Rashi · רש״י
Sanhedrin 73a, s.v. מתני' ואלו שמצילין אותן; בנפשן; אבל הרודף אחר בהמה; ורש״י שם, גמ' הקישא הוא; נעבדה בה עבירה; לנערה חטא מות
מַתְנִי' וְאֵלּוּ שֶׁמַּצִּילִין אוֹתָן — מִן הָעֲבֵרָה: בְּנַפְשָׁן — נִתְּנוּ לֵיהָרֵג לְכָל אָדָם כְּדֵי לְהַצִּילָן מִן הָעֲבֵרָה, וּמִקְּרָאֵי נָפְקֵי: הַהֶקֵּישָׁא הוּא — שֶׁהֻקַּשׁ רוֹצֵחַ לְנַעֲרָה הַמְאֹרָסָה, וְכָל הֶקֵּשׁ וּגְזֵרָה שָׁוָה הַמֻּפְנָה הֲרֵי הוּא כִּמְפֹרָשׁ בַּמִּקְרָא וְעוֹנְשִׁין מִמֶּנּוּ, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְּנָה לְמִדְרַשׁ מֵעַצְמוֹ: נֶעֶבְדָה בָהּ עֲבֵרָה — כְּבָר, אֵין מַצִּילִין, דְּהָא אַפְגְּמָהּ לָהּ, וּקְרָא אַפְגְּמָהּ קָפִיד, מִדְּגַלֵּי בְּהָנֵי וְלֹא בַּעֲבֵרוֹת אֲחֵרוֹת: יֵשׁ לָהּ מוֹשִׁיעַ — עַל יְדֵי דָּבָר אַחֵר בְּלֹא הֲרִיגָה, אֵין הוֹרְגִין אוֹתוֹ בִּרְדִיפָתוֹ, שֶׁהֲרֵי כְּשֶׁיַּשִּׂיגוּהוּ יִהְיֶה לָהּ מוֹשִׁיעַ: אֲבָל הָרוֹדֵף אַחַר בְּהֵמָה — לְרָבְעָהּ, וְהָרוֹצֶה לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה וּלְחַלֵּל שַׁבָּת, וְכָל שֶׁכֵּן שְׁאָר כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין שֶׁאֵינָן עֲרָיוֹת, דְּלֹא נִתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ אֶלָּא מִדָּבָר שֶׁהוּא עֶרְוָה וְיֵשׁ בָּהּ קָלוֹן וּפְגָם לַנִּרְדָּף, כְּגוֹן זָכוּר וְנַעֲרָה הַמְאֹרָסָה, וּמִיהוּ רוֹצֵחַ בְּהֶדְיָא כְּתִיב בֵּיהּ, וְהַאי דְּנָקַט בְּהֵמָה מִשּׁוּם דְּדָמְיָא לַעֲרָיוֹת, וְנָקַט נַמִּי עֲבוֹדָה זָרָה מִשּׁוּם דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא תֵּיתֵי בְּקַל וָחֹמֶר, וְשַׁבָּת נַמִּי תֵּיתֵי בִּגְזֵרָה שָׁוָה.
Rashi confirma que os que são salvos à custa da vida do agressor são resgatados justamente da própria transgressão — a autorização de matá-lo se apoia em versículos explícitos, não em raciocínio livre, pois um paralelismo textual fixado pela tradição tem o mesmo peso de algo escrito no próprio versículo. Sobre a jovem noiva, esclarece que, se a transgressão já foi consumada, ninguém mais pode matar o agressor — porque o dano já ocorreu, e a Torá se preocupa apenas em evitar o dano, não em punir depois do fato; e que, se existe outro meio de salvá-la sem matar o perseguidor, deve-se preferir esse meio. Por fim, explica por que a mishná lista especificamente essas exceções — animal, shabat e culto a ídolos: menciona o animal porque a situação se assemelha às relações proibidas mas não gera o mesmo tipo de dano pessoal e permanente à vítima; e menciona shabat e culto a ídolos, apesar de sua gravidade extrema, precisamente para que não se pense, por raciocínio analógico, que a mesma autorização de matar preventivamente se estenderia também a elas.