A etimologia bíblica de "kevulot" e "kevunot", a disputa sobre as cabras amarradas para secar ou ordenhar, e a nova Mishná sobre a coberta do camelo, o amarrado, a perna dobrada, e as cordas na mão contra kilayim

Este daf abre completando, palavra por palavra, o versículo de Provérbios 7:10 cuja citação fora interrompida exatamente no limite de 53b: "e eis que uma mulher lhe sai ao encontro, com traje de meretriz e coração dissimulado." A prova buscada pela Guemará — que o termo "shechuzot" (as ovelhas cuja cauda se prende para cima, expondo-as) carrega o sentido de exposição — completa-se assim: o versículo descreve uma mulher que se expõe deliberadamente, com trajes provocantes, ainda que dissimulando no coração; dessa mesma raiz se extrai o sentido de "exposição" aplicado às ovelhas "shechuzot".

Concluída a citação, a Guemará retoma a explicação dos termos técnicos da baraita sobre os pequenos animais, citada em 53b. "Kevulot" designa as ovelhas cuja cauda é presa e amarrada para baixo, contra o corpo, exatamente o oposto do que se fazia às ovelhas "shechuzot" (cuja cauda era erguida para facilitar a monta): aqui, o propósito é impedir que os machos as montem fora do tempo apropriado. A Guemará justifica a raiz "kavul" com o sentido de infertilidade ou improdutividade, citando o relato de Melachim I (9:11-13): Shlomo dera a Chiram vinte cidades na Galileia, mas quando este foi vê-las, não lhe agradaram, e ele as chamou "Eretz Kavul" — terra que não produz — até hoje.

Rav Huna explica que "kavul" alude aos próprios habitantes daquelas cidades, ricamente adornados com joias de prata e ouro. Rava objeta: se a população era próspera e adornada, isso deveria ter agradado a Chiram — mas o versículo diz o contrário, que as cidades "não foram retas a seus olhos"! Rav Huna responde que é exatamente o oposto: sendo ricos e mimados, os habitantes não trabalhavam a terra, de modo que as cidades, apesar da riqueza aparente de seu povo, eram improdutivas — e por isso desagradaram a Chiram, que buscava terras produtivas.

Rav Nachman bar Yitzchak propõe uma explicação alternativa, agora sobre a própria terra: tratava-se de solo salgado e pantanoso, no qual o pé de quem caminhava afundava até o tornozelo — e é esse afundar, esse "prender" do pé, que dá origem ao nome "Kavul", associado à raiz de amarras e grilhões. Cita-se ainda um ditado popular, segundo o qual "terra amarrada" é expressão corrente para designar terra estéril, incapaz de produzir frutos — encerrando, com duas explicações complementares (a dos habitantes e a da terra), a etimologia de "Eretz Kavul" e, por extensão, de "kevulot".

Passa-se ao último termo obscuro da mesma baraita, já mencionado em 53b como a exceção de Rabi Yossi ("chutz min harechelot hakevunot"): as ovelhas "kevunot" são aquelas cujos cordeiros recém-nascidos, ainda com a lã limpa e intacta, são envolvidos num pano especial logo ao nascer, para preservar essa lã fina destinada à confecção de um tecido de qualidade superior, chamado "meilat". A Guemará ilustra o sentido de "lã fina e limpa" remetendo à Mishná de Negaim, que compara a mancha de tzaraat chamada "se'et" à cor da lã branca — explicada por Rav Bibi bar Abaye como a lã de um cordeiro no primeiro dia de vida, ainda limpa, do tipo que se envolve para fazer essa mesma lã fina.

Retomando a Mishná já citada por Rav Yosef em 53b (as cabras saem amarradas; Rabi Yossi proíbe em todos os casos, exceto para as ovelhas cobertas; Rabi Yehuda permite para secar, mas não para ordenhar), a Guemará agora registra a decisão prática: Rav decide como Rabi Yehuda, permitindo quando a bolsa serve para secar; Shmuel decide como Rabi Yossi, mais restritivo.

Uma segunda versão da mesma disputa é transmitida não como comentário à disputa da Mishná entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi, mas como um dito independente dos próprios amoraítas: Rav distingue diretamente entre secar (permitido) e ordenhar (proibido), enquanto Shmuel proíbe ambos os casos sem distinção — resultado prático semelhante ao da primeira versão, mas fundamentado de outro modo.

Uma terceira versão liga essa disputa a um ensinamento anterior sobre secar ou ordenhar, e acrescenta a posição de Rabi Yehuda ben Beteira: em princípio, a lei permitiria secar mas proibiria ordenhar — mas, na prática, ninguém consegue distinguir de fora qual cabra está amarrada para um propósito e qual para o outro; por isso, para evitar que se permita indevidamente o caso da ordenha, ambos os casos acabam proibidos. Shmuel decide a lei conforme essa posição de Rabi Yehuda ben Beteira. Mas a palavra final vem de Ravin, transmitindo em nome de Rabi Yochanan (a autoridade de Eretz Israel) que a lei segue o tana kama da Mishná — o primeiro sábio anônimo, que permite em ambos os casos, sem essa distinção.

Encerrada a discussão sobre ovelhas e cabras, a Guemará introduz uma nova Mishná — ainda dentro do mesmo Perek Heh, que trata do que os animais podem e não podem sair usando em Shabat. Agora o foco recai sobre o camelo (e, por extensão, os demais animais): ele não pode sair com uma coberta ou manta (metultelet) presa de certas formas, nem "akud" (amarrado, com uma pata dianteira e uma traseira presas juntas, para impedir fuga), nem "ragul" (com uma pata dianteira dobrada e presa ao corpo, restando-lhe apenas três pernas livres). A Mishná acrescenta uma regra sobre conduzir vários camelos: é proibido atá-los uns aos outros em fileira para conduzi-los assim atrelados, mas é permitido ao condutor segurar as cordas de vários camelos na própria mão e puxá-los individualmente, contanto que não enrole essas cordas juntas.

A Guemará detalha a proibição da Mishná quanto à coberta do camelo: se ela está presa apenas à cauda, corre o risco de escorregar e cair, e o condutor viria a recolhê-la, transgredindo o limite de Shabat — por isso é proibida. Mas se está presa tanto à cauda quanto à corcova, dupla fixação que a mantém firme, é permitida. Rabah bar Rav Huna acrescenta que também é permitida quando presa por meio de uma correia própria (shilyata), que a segura com igual firmeza, sem risco de queda.

Rav Yehuda define os dois termos da Mishná com uma comparação notável: "akud" — o particípio que dá nome à própria Akedá de Yitzchak — designa a amarração de uma pata dianteira junto com uma pata traseira, tal como Avraham amarrou as mãos e os pés de seu filho no altar; "ragul" designa dobrar uma das patas dianteiras do animal para cima, contra o próprio antebraço, e prendê-la nessa posição, deixando-lhe apenas três patas livres para andar — uma restrição de movimento que impede a fuga, mas que a Mishná proíbe por dar ao animal a aparência de estar sendo levado para vender, ou por outros motivos que a Guemará ainda discutirá.

Objeta-se contra Rav Yehuda com outra baraita, que define "akud" de modo diferente: não a combinação de uma pata dianteira com uma traseira, mas duas patas dianteiras juntas ou duas traseiras juntas. A Guemará resolve identificando a fonte de Rav Yehuda com um terceiro tanaíta, cuja baraita combina as duas definições: "akud" pode ser tanto a amarração de mão e pé (como Yitzchak) quanto a de duas mãos ou duas pernas juntas — ambas recebendo o mesmo nome.

A harmonização anterior é ainda insuficiente: se essa baraita combinada fosse mesmo a fonte de Rav Yehuda, sua cláusula inicial (mão e pé) e final (ragul) se ajustariam bem à posição dele, mas a cláusula intermediária — que acrescenta "ou duas mãos e duas pernas" como definição alternativa e igualmente válida de "akud" — contradiz Rav Yehuda, que restringira "akud" apenas à combinação de mão e pé. A Guemará conclui, então, que Rav Yehuda na verdade segue um terceiro tanaíta distinto, cuja baraita define "akud" exclusivamente como a amarração de mão e pé — tal como a de Yitzchak —, sem a alternativa de duas mãos ou duas pernas juntas.

A Guemará explica a razão da proibição de atar vários camelos uns aos outros para conduzi-los em fileira única: não se trata de receio de queda ou de transgressão material direta, mas de aparência — um comboio de camelos atados uns aos outros lembra visualmente uma procissão festiva (chinga), como as caravanas que se dirigem ao mercado para vender os animais, ocasião marcada por música e dança circular; tal aparência é imprópria para Shabat.

Rav Ashi esclarece que a restrição da Mishná contra enrolar as cordas juntas ("ubilvad shelo yichroch") não decorre de nenhuma proibição de Shabat, mas do âmbito de kilayim (mistura proibida de espécies). Levanta-se então a pergunta: kilayim de quê exatamente? Se fosse kilayim referente à própria pessoa — isto é, o receio de que, enrolando as cordas de espécies diferentes ao redor da mão, ela ficasse "atrelada" a dois animais de espécies distintas simultaneamente —, isso não faria sentido, pois já se ensinou alhures que a pessoa pode conduzir, arar e puxar com quaisquer animais juntos, sem que isso constitua kilayim (a proibição bíblica limita-se a atrelar duas espécies de animais entre si, como boi e asno, não à pessoa que os conduz).

A Guemará propõe, então, que o kilayim em questão é o das próprias cordas: entre elas há cordas de lã e cordas de linho, e enrolá-las juntas ao redor da mão constituiria a mistura proibida de shaatnez. Objeta-se, porém, com uma baraita sobre roupas: uma única costura ou um único nó unindo lã e linho não é considerado uma "união" (chibur) suficiente para configurar shaatnez, que exige uma ligação firme e duradoura — logo, o simples ato de segurar cordas de materiais diferentes na mão, sem mais, não deveria ser proibido. A Guemará esclarece que o kilayim das cordas permanece a explicação correta, mas a Mishná refere-se especificamente ao ato de enrolar e amarrar as cordas juntas — um vínculo mais firme, equivalente a mais de uma costura, que de fato constitui união proibida.

Fecha-se o daf com uma precisão de medida trazida por Shmuel: a corda segura na mão do condutor não deve pender abaixo dela mais do que um palmo (tefach), pois, se ultrapassar essa medida, passa a parecer que ele está carregando a corda solta na mão, e não simplesmente segurando o cabresto do camelo — o que poderia ser confundido com transporte proibido. Objeta-se que a academia de Shmuel transmitiu, em nome do próprio mestre, um limite mais generoso, de dois palmos. Abaye resolve a aparente contradição distinguindo dois planos: em termos estritamente legais, a medida vai até dois palmos, sem transgressão; mas Shmuel, ao ser consultado na prática por quem viesse pedir orientação, respondia com a medida mais restritiva de um palmo, por prudência, para não ser leniente em matéria de possíveis proibições — sem que isso alterasse a lei teórica, que permanece em dois palmos.