A segunda Mishná do capítulo desloca a pergunta de abertura para a manhã: o marco não é mais a saída das estrelas, mas o instante em que se consegue distinguir entre o azul (techelet) e o branco de um tzitzit, e a discussão se estende até o nascer do sol, com Rabi Yehoshua propondo um prazo mais largo, até três horas do dia. O Yerushalmi abre esta halachá perguntando sobre qual "azul" e qual "branco" fala a Mishná — os de um mesmo fio de tzitzit, e não dois fios diferentes —, e a partir daí desenvolve uma bela alegoria: o azul lembra o mar, o mar lembra a relva, a relva lembra o firmamento, e o firmamento lembra o trono da glória. Depois vem uma opinião alternativa que mede o horário pela distância de reconhecer um conhecido a quatro amot, o costume dos "vatikin" que liam o Shemá bem cedo para juntar a redenção à oração no exato nascer do sol, uma lembrança pessoal de Rabi Yehudá sobre Rabi Elazar ben Azaria e Rabi Akiva, e uma extensa sugya final sobre quando se pode — ou não — interromper o estudo de Torá para recitar o Shemá ou a Amidá, com a posição diferente de Rabi Yochanan e de Rabi Shimon bar Yochai.
A partir de quando se recita o Shemá pela manhã? Desde que se consiga distinguir entre o azul (techelet) e o branco. Rabi Eliézer diz: entre o azul e o verde-alho (karti), e conclui-se a leitura até o nascer do sol. Rabi Yehoshua diz: até três horas do dia, pois assim é o costume dos reis, de se levantarem às três horas. Quem lê depois disso não perde nada, como um homem que lê na Torá.
Assim se ensina na Mishná: entre o azul que há nela e o branco que há nela — isto é, no próprio tzitzit, e não entre dois fios de peças diferentes. E qual é a razão dos Sábios? "E o vereis" — a partir do que lhe é próximo, ou seja, o que está diante dos olhos de quem olha. E qual é a razão de Rabi Eliézer? "E o vereis" — de modo que se torne reconhecível entre as cores tingidas.
Foi ensinado em nome de Rabi Meir: "e a vereis" não está escrito aqui, mas sim "e o vereis". Isto ensina que todo aquele que cumpre o preceito do tzitzit é como se recebesse a face da Shechiná. Ensina também que o azul se assemelha ao mar, e o mar se assemelha à relva, e a relva se assemelha ao firmamento, e o firmamento se assemelha ao trono da glória, e o trono se assemelha à safira, como está escrito: "e vi, e eis que sobre o firmamento que estava sobre a cabeça do querubim havia algo como pedra de safira, com semelhança de forma de um trono".
Outros dizem: "e o vereis" — de modo que um homem, à distância de quatro amot de seu companheiro, o reconheça. Disse Rav Chisda, concordando com a opinião de "outros": em que caso estamos tratando? Se ele lhe é habitual, mesmo de longe o reconheceria; e se não lhe é habitual, mesmo de perto não o reconheceria. Antes, estamos tratando de alguém que lhe é habitual e não habitual ao mesmo tempo — daquele que vai para hospedagem e vem de tempos em tempos.
Há tannaítas que ensinam: entre um lobo e um cão, entre um jumento e um asno selvagem. E há tannaítas que ensinam: de modo que um homem, à distância de quatro amot de seu companheiro, o reconheça. Poder-se-ia dizer: quem ensina "entre um lobo e um cão, entre um jumento e um asno selvagem" fala como quem ensina "entre o azul e o verde-alho"; e quem ensina "de modo que um homem, à distância de quatro amot, o reconheça" fala como quem ensina "entre o azul e o branco". Mas disseram: o seu preceito próprio é com o nascer do sol, para que se junte a redenção à oração, de modo que a pessoa acabe orando já de dia. Disse Rabi Zeira: e eu disse a razão — "temer-te-ão enquanto durar o sol". Disse Mar Ukva: os vatikin (os piedosos antigos) se levantavam cedo e a recitavam, para juntar a ela a sua oração exatamente com o nascer do sol.
Foi ensinado, disse Rabi Yehudá: aconteceu que eu caminhava pelo caminho atrás de Rabi Elazar ben Azaria e atrás de Rabi Akiva, e eles estavam ocupados com os preceitos, e chegou o horário da recitação do Shemá, e eu pensei que talvez eles tivessem desistido de recitar o Shemá; e eu o recitei e o repeti, e só depois eles começaram — e o sol já estava sobre os cumes dos montes.
"Até o nascer do sol." Disse Rabi Zevadia, filho de Rabi Yaakov bar Zavdi, em nome de Rabi Yoná: até que o sol comece a gotejar sobre os cumes dos montes. Rabi Yehoshua diz: até três horas do dia. Rabi Idi, Rav Hamnuna e Rav Ada bar Achva, em nome de Rav: a lei segue Rabi Yehoshua no caso de quem esqueceu. Disse Rabi Huna: houve dois amoraim — um disse "no caso de quem esqueceu". Objetou-lhe o seu companheiro: acaso existe lei apenas "no caso de quem esqueceu"? Assim é a lei mesma; e por que disseram "no caso de quem esqueceu"? Para que o homem se apresse por si mesmo a recitá-la no seu horário próprio.
Ali ensinamos: interrompe-se para a recitação do Shemá, mas não se interrompe para a Amidá. Disse Rabi Acha: a recitação do Shemá é preceito da Torá; a Amidá não é preceito da Torá. Disse Rabi Ba: a recitação do Shemá tem horário fixo; a Amidá não tem horário fixo. Disse Rabi Yossei: a recitação do Shemá não requer intenção; a Amidá requer intenção. Disse Rabi Mani: eu levantei esta dificuldade diante de Rabi Yossei — mesmo dizendo que a recitação do Shemá não requer intenção, os três primeiros versículos requerem intenção. Já que são poucos, é fácil ter intenção neles.
Disse Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon bar Yochai: pessoas como nós, que estamos ocupados com o estudo da Torá, nem mesmo para a recitação do Shemá interrompemos. Rabi Yochanan disse isto sobre si mesmo: pessoas como nós, que não estamos ocupados com o estudo da Torá, até mesmo para a Amidá interrompemos. Este segundo a sua opinião, e aquele segundo a sua opinião. Rabi Yochanan segue a sua própria opinião, pois disse Rabi Yochanan: e quem dera que o homem orasse o dia inteiro! Por quê? Porque a oração não causa prejuízo algum. Rabi Shimon bar Yochai segue a sua própria opinião, pois disse Rabi Shimon bar Yochai: se eu estivesse sobre o monte Sinai na hora em que a Torá foi dada a Israel, eu pediria diante do Misericordioso que se criassem para o homem duas bocas: uma que se ocupasse da Torá, e outra que fizesse por ele todas as suas necessidades. E voltou a dizer: se, quando ele tem apenas uma boca, o mundo já não pode suportar a sua maledicência, se tivesse duas, quanto mais!
Disse Rabi Yossei diante de Rabi Yirmiyá: a opinião de Rabi Yochanan se harmoniza com a de Rabi Chanina ben Akavia, que ensinou: os que escrevem rolos, tefilin e mezuzot interrompem para a recitação do Shemá, mas não interrompem para a Amidá. Rabi Chanina ben Akavia diz: assim como interrompem para a recitação do Shemá, também interrompem para a Amidá, para os tefilin e para todos os demais preceitos da Torá. E acaso Rabi Shimon bar Yochai não concorda que se interrompe para fazer a sucá e para fazer o lulav? E não sustenta Rabi Shimon bar Yochai que aquele que estuda com a intenção de praticar é diferente daquele que estuda sem a intenção de praticar — pois quem estuda sem a intenção de praticar, melhor lhe seria não ter sido criado? E disse Rabi Yochanan: a quem estuda sem a intenção de praticar, melhor lhe seria que a sua placenta se tivesse virado sobre o seu rosto, e não tivesse saído ao mundo.
A razão de Rabi Shimon bar Yochai: isto é estudo repetido, e aquilo é estudo repetido, e não se anula um estudo repetido por causa de outro estudo repetido. Mas não ensinamos: "quem lê depois disso não perde nada, como um homem que lê na Torá"? Isto ensina que, no seu horário próprio, ela é mais querida do que as palavras de Torá comuns — sim, é isso mesmo. Disse Rabi Yudan: como Rabi Shimon bar Yochai estava constantemente ocupado com as palavras de Torá, por isso, para ele, ela não era mais querida do que as palavras de Torá. Disse Rabi Abba Mari: não ensinamos senão "como um homem que lê na Torá" — o que mostra que, no seu horário próprio, ela equivale à Mishná. Rabi Shimon bar Yochai segue a sua própria opinião, pois disse Rabi Shimon bar Yochai: quem se ocupa com a Escritura pratica uma medida que não é medida alguma; mas os Sábios tratam a Escritura como a Mishná.
Este longo fechamento da halachá — sobre interromper ou não o estudo para o Shemá e para a Amidá — não é apenas uma digressão: ele retoma a última frase da própria Mishná, "quem lê depois disso não perde nada, como um homem que lê na Torá", e a examina de todos os ângulos, perguntando se a leitura do Shemá no seu horário certo é mais valiosa do que o estudo comum de Torá, ou se equivale apenas à Mishná. A discórdia entre Rabi Yochanan e Rabi Shimon bar Yochai — um dizendo que a oração nunca atrapalha, o outro elevando o estudo ininterrupto da Torá acima de quase tudo — é um dos debates mais conhecidos do Yerushalmi sobre a relação entre estudo e prática.