A Mishná traz Rabi Eliezer, para quem quem faz de sua oração algo fixo, sua oração não é uma súplica, e Rabi Yehoshua, para quem quem caminha em lugar de perigo reza uma oração curta, semelhante às dezoito, pedindo a salvação do povo de Israel. A halachá abre explicando o que significa não tornar a oração "fixa" — não como quem lê uma carta —, discute se é preciso inovar algo novo a cada dia, cita os costumes de vários sábios amoraítas nesse ponto, e traz os versículos ditos antes e depois da oração. Segue com a lei de quem, já em pé orando, se lembra de que já orou antes, a bênção de "Chonen HaDaat" nos sábados, a definição de todo caminho e toda doença como presunção de perigo — base da oração de Rabi Yehoshua —, o costume de sábios que faziam testamento antes de viajar ou de entrar em casa de banho aquecida, o texto da oração de perigo transmitido em nome de "outros" e aprovado por Rav Chisda, a disputa tanaítica sobre a ordem entre orar e pedir as necessidades pessoais, e fecha com uma extensa sequência de exegeses sobre a obrigação de orar em lugar fixo e voltado a uma parede, incluindo os célebres midrashim sobre qual parede Chizquiáhu voltou o rosto ao orar — a de Rachav, a do Templo, a da mulher de Shunem ou as paredes do próprio coração.
Rabi Eliezer diz: aquele que faz de sua oração algo fixo, sua oração não é uma súplica. Rabi Yehoshua diz: aquele que caminha em lugar de perigo reza uma oração curta, semelhante às dezoito, e diz: "salva, Eterno, teu povo, o resto de Israel; em toda situação de trânsito estejam suas necessidades diante de ti. Bendito és tu, Eterno, que ouve a oração e as súplicas".
Rabi Eliezer diz: aquele que faz de sua oração algo fixo, sua oração não é uma súplica. Rabi Abahu, em nome de Rabi Elazar: contanto que não seja como quem lê uma carta. Rabi Acha, em nome de Rabi Yossei: é preciso inovar nela algo a cada dia. Achitofel rezava três orações novas a cada dia. Rabi Zeirá disse: todo o tempo em que eu fazia assim, eu errava; e não tens senão o que disse Rabi Abahu em nome de Rabi Elazar: contanto que não seja como quem lê uma carta. Rabi Elazar rezava uma oração nova a cada dia. Rabi Abahu abençoava uma bênção nova a cada dia.
Rabi Yossei de Sidon, em nome de Rabi Yochanan: antes de sua oração, ele diz (Salmos 51:17): "Eterno, abre meus lábios, e minha boca dirá teu louvor". Depois de sua oração, ele diz (Salmos 19:15): "sejam agradáveis os dizeres de minha boca e a meditação de meu coração diante de ti, Eterno, minha rocha e meu redentor". Rabi Yudan dizia os dois antes de sua oração.
Se alguém estava de pé orando e se lembrou de que já havia orado — Rav disse: ele corta a oração pela metade; e Shmuel disse: ele não corta. Shimon bar Vava, em nome de Rabi Yochanan: quem dera que a pessoa rezasse o dia todo! Por quê? Porque a oração nunca traz prejuízo. Rabi Zeirá perguntou diante de Rabi Yossei: não disse Rabi Yochanan que, havendo dúvida se orou ou não orou, não deve orar novamente? E ele não lhe respondeu. Veio Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan: havendo dúvida se orou ou não orou, não deve orar. Rabi Chanina não disse assim, mas relatou que perguntaram diante de Rabi Yochanan: havendo dúvida se orou ou não orou o que se faz? Ele lhes disse: quem dera que se orasse o dia todo! Por quê? Porque a oração nunca traz prejuízo.
Se alguém estava de pé rezando em Shabat, e esqueceu de mencionar o de Shabat e mencionou o de dia de semana — Rabi Chuna disse: discordam Rav Nachman bar Yaacov e Rav Sheshet: um diz que corta a bênção pela metade, e o outro diz que termina a bênção. Todos concordam quanto a "Chonen HaDaat" (que dá o conhecimento), que ele a termina. E isto segue Rabi, pois Rabi disse: eu me admiro de como aboliram "Chonen HaDaat" em Shabat; se não há conhecimento, de onde vem a oração? Rabi Yitschac disse: grande é o conhecimento, pois está colocado no meio entre duas menções do Nome, como está dito (1 Samuel 2:3): "pois um Deus de conhecimentos é o Eterno". Há quem queira ouvir isto a partir daqui (Provérbios 2:5): "então entenderás o temor do Eterno, e encontrarás o conhecimento de Deus".
Rabi Shimon bar Aba, em nome de Rabi Chanina: todo caminho é presumido como lugar de perigo. Rabi Yanai, quando saía para se hospedar fora de casa, dava ordens à sua casa (fazia seu testamento, como se esperasse morrer). Rabi Mana, quando ia se banhar numa casa de banho que estava sendo aquecida, dava ordens à sua casa. Rabi Chanina, filho de Rabi Abahu, e Rabi Shimon bar Aba, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: toda doença é presumida como estando em perigo.
Rabi Acha, em nome de Rabi Assi: tudo o que faz o representante do público quando passa diante da arca é pedir as necessidades de teu povo diante de ti. Rabi Pinchas, Rabi Levi e Rabi Yochanan, em nome de Menachem de Galiléia: a este que passa diante da arca não se diz "vem e reza por nós", mas "vem e apresenta nossa apresentação, cumpre nossas necessidades, trava nossas guerras, faz as pazes por nós".
Os sábios chamados "outros" disseram: as necessidades de teu povo Israel são muitas, e o conhecimento delas é escasso; mas seja de vontade diante de ti, Eterno, nosso Deus e Deus de nossos pais, que dês a cada criatura suas necessidades, e a cada corpo o que lhe falta. "Bendito é o Eterno, pois ouviste a voz de minhas súplicas" (Salmos 28:6). Bendito és tu, Eterno, que ouve a oração. Rav Chisda disse: a lei segue "outros". Rav Chisda disse: a oração curta substitui as três primeiras bênçãos e as três últimas.
Há tanaítas que ensinam: a pessoa reza, e depois pede suas próprias necessidades. E há tanaítas que ensinam: a pessoa pede suas necessidades, e depois reza. Quem diz que se reza e depois se pedem as próprias necessidades traz o apoio de (Salmos 102:1): "oração do aflito quando se envolve em súplica", e depois (Salmos 102:1): "e diante do Eterno derrama sua fala". E quem diz que se pedem as próprias necessidades e depois se reza traz o apoio de (1 Reis 8:28): "para ouvir o clamor", e depois "e a oração" — estas são as palavras dos sábios. Rabi Zeirá, em nome de Rav Chuna: o particular pede suas necessidades próprias na bênção de "que ouve a oração".
Rabi Abba e Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: é preciso que a pessoa reze num lugar que seja dedicado à oração. E qual é a razão? (Êxodo 20:21): "em todo lugar onde eu fizer menção de meu Nome". "Onde tu farás menção de meu Nome" não está escrito aqui, mas sim "em todo lugar onde eu fizer menção" (indicando um lugar fixo, escolhido por Deus). Rabi Tanchum bar Chanina disse: é preciso que a pessoa fixe para si um lugar na sinagoga para rezar. E qual é a razão? (2 Samuel 15:32): "e sucedeu que, chegando David ao topo, onde costumava prostrar-se diante de Deus" — "onde se prostrou diante de Deus" não está escrito aqui, mas sim "onde costumava se prostrar diante de Deus" (indicando um hábito, um lugar fixo).
Rabi Yassá e Rabi Chelbo. Rabi Berechiá, em nome de Rabi Chelbo, chegou a esta tradição em nome de Rabi Eudaimon de Haifa: é preciso que a pessoa volte o rosto à parede para rezar. Qual é a razão? (Isaías 38:2): "e Chizquiáhu voltou seu rosto para a parede". Para qual parede ele levantou os olhos? Rabi Yehoshua ben Levi disse: ele levantou os olhos para a parede de Rachav, pois (Josué 2:15) "sua casa estava na parede da muralha". Ele disse diante dEle: Senhor do universo, Rachav, a hospedeira, salvou para ti duas almas — vê quantas almas tu salvaste para ela! Isto é o que está escrito (Josué 6:23): "e vieram os jovens, etc." (e resgataram toda a sua família). Ensinou Rabi Shimon ben Yochai: mesmo que sua família fosse de duzentas pessoas, e essas pessoas tivessem ido e se agregado a duzentas famílias, todas elas foram salvas por seu mérito. Então Chizquiáhu prosseguiu: meus antepassados, que aproximaram de ti todos esses prosélitos, quanto mais razão há para que eu seja salvo! Rabi Chinaná bar Papa disse: ele levantou os olhos para as paredes do Templo. (Ezequiel 43:8): "quando colocavam sua soleira junto à minha soleira, e suas mezuzot ao lado de minhas mezuzot, e a parede entre mim e eles" — eram pessoas importantes, e não podiam subir e rezar no Templo a toda hora, e rezavam dentro de suas casas, e o Santo, bendito seja, considerava-lhes como se estivessem rezando no Templo. Chizquiáhu disse: meus antepassados, que fizeram para ti todo este louvor, quanto mais razão há para que eu seja salvo!
Rabi Shmuel bar Nachman disse: ele levantou os olhos para a parede da mulher de Shunem, como está dito (2 Reis 4:10): "façamos, por favor, um pequeno quarto superior de parede". Ele disse diante dEle: Senhor do universo, a mulher de Shunem fez uma única parede para Elishá, e tu revivificaste seu filho. Meus antepassados, que fizeram para ti todo este louvor, quanto mais razão há para que me dês minha vida! E os sábios dizem: ele levantou os olhos para as paredes de seu coração. (Jeremias 4:19): "minhas entranhas, minhas entranhas, estremeço; as paredes do meu coração se agitam para mim". Ele disse diante dEle: Senhor do universo, examinei os duzentos e quarenta e oito membros que me deste, e não achei que te tenha irritado com nenhum deles; quanto mais razão há para que me seja dada minha vida!
Esta quarta halachá do Perek Dalet comenta a Mishná que traz Rabi Eliezer, para quem fazer da oração algo fixo é privá-la do caráter de súplica, e Rabi Yehoshua, que institui uma oração curta para quem caminha em lugar de perigo. A halachá abre esclarecendo o sentido da expressão "fixo": não que se deva inventar uma oração nova a cada dia — como fazia Achitofel, cuja prática Rabi Zeirá testemunha ter-lhe causado erros —, mas que não se deve orar de modo mecânico, "como quem lê uma carta" (Rabi Abahu em nome de Rabi Elazar). Seguem os versículos ditos antes e depois da oração, a lei de quem descobre em pé que já orou antes (disputa entre Rav e Shmuel, e o dito de Rabi Yochanan de que a oração nunca traz prejuízo), e o caso de quem menciona por engano o dia de semana em vez do Shabat, com o consenso de que a bênção de "Chonen HaDaat" — abolida nas demais bênçãos do Shabat — sempre se completa, por ser fonte do próprio conhecimento que torna a oração possível. A halachá passa então ao fundamento da oração de Rabi Yehoshua: a presunção de perigo em toda viagem e em toda doença, ilustrada pelos costumes de sábios que faziam testamento antes de sair de casa ou de entrar numa casa de banho aquecida. Traz o texto do pedido do representante do público diante da arca, o texto da oração breve transmitida em nome de "outros" — aprovada como lei por Rav Chisda —, e a disputa tanaítica sobre a ordem entre rezar e pedir as necessidades pessoais, resolvida pelos sábios como pertencendo à bênção de "que ouve a oração". Fecha com a obrigação de orar em lugar fixo, seja um lugar geral dedicado à oração, seja um lugar pessoal na sinagoga — a partir do exemplo de David —, e sobretudo voltado a uma parede, a exemplo de Chizquiáhu, gerando a bela sequência de midrashim sobre qual parede ele teria contemplado: a de Rachav, que salvou duas almas e por isso mereceu ver salvas centenas de famílias; as paredes do Templo, onde os grandes homens rezavam em suas próprias casas quando não podiam subir, e Deus lhes contava como se tivessem rezado no santuário; a parede que a mulher de Shunem construiu para Elishá; e, por fim, as paredes do próprio coração, symbol da introspecção de quem examina todos os seus duzentos e quarenta e oito membros em busca de mérito diante da hora da morte. O tema desta halachá corresponde, no Talmud Bavli, a diversas sugiot de Berachot — 28b–29b sobre a oração fixa e a oração do perigo, 21a sobre orar novamente em caso de dúvida, e 6b–10b sobre o lugar fixo de oração e os midrashim de Chizquiáhu —, ainda não traduzidas nesta biblioteca.