Quem compra produto de alguém não confiável quanto aos dízimos pode, em Shabat, perguntar e comer com base em sua palavra — mas ao sair o Shabat não come até dizimar

Os colegas, em nome de Rabi Yochanan: permitiram isso por causa da glória do Shabat. Se é por causa da glória do Shabat, por que preciso perguntar-lhe? (já que sua palavra não é confiável, o próprio ato de perguntar parece supérfluo). Por via de encontrar uma causa (deve-se apresentar algum motivo para suspender as regras rigorosas do demai, ainda que elas devessem em princípio ser seguidas). Rabi Bivi em nome de Rabi Chanina: o temor do Shabat está sobre ele (o am haaretz, que não profanaria o Shabat), e ele dirá a verdade. E se o temor do Shabat está sobre ele, por que ensinamos que ao anoitecer, na saída do Shabat, não come até que dizime? Por causa de alguém que não tem o temor do Shabat sobre si (a leniência da Mishná visa apenas o am haaretz temente, mas nem todo vendedor o é, por isso a regra da saída do Shabat permanece estrita). Ensinou-se (numa baraita): se lhe perguntou em dia comum, não come em Shabat (com base nessa resposta anterior). Para quem diz que é o temor do Shabat que está sobre ele, isso está bem (pois em dia comum não há esse temor especial, logo a palavra não vale para o Shabat seguinte). Para quem diz que é por causa da glória do Shabat, mesmo que lhe pergunte em dia comum, deveria poder comer em Shabat (já que a glória do Shabat é a mesma, independente de quando a pergunta foi feita — dificuldade contra Rabi Yochanan).

Não se disse a leniência da Mishná senão para quem agiu por engano (esquecimento genuíno); logo, para quem agiu de propósito, é proibido (buscar a leniência intencionalmente, sem ter de fato esquecido), pois ensinamos: "esqueceu de dizimá-los" — isso quando não tinha consigo uma estipulação prévia; mas se tinha consigo estipulação prévia, come com base na estipulação de seu companheiro (referindo-se à Mishná 7:1, onde quem é convidado e não confia no anfitrião pode estipular de antemão que separará os dízimos depois, em casa; tal estipulação é permitida no demai, embora proibida no tevel, e pode valer até para um grupo inteiro de comensais).

Pode-se comer com base na pergunta de seu companheiro (feita por outra pessoa ao mesmo vendedor)? Como se dá isso? Se duas pessoas compraram dele ao mesmo tempo, e uma delas lhe perguntou (se estava dizimado), a segunda não come até que dizime ou também pergunte; eu digo: dizimou o produto de um, mas não o do outro (a resposta dada a um não serve automaticamente para o outro, pois cada lote pode ter recebido tratamento diferente). Se uma só pessoa comprou dele duas cestas de figos de uma vez, e perguntou sobre uma delas, não come da segunda até que dizime ou também pergunte sobre ela; eu digo: esta ele dizimou, e aquela não dizimou. Ao anoitecer, na saída do Shabat, dizima de uma sobre a outra (usa o produto já dizimado de uma cesta para servir de dízimo retroativo à outra, já que ambas são do mesmo dono e do mesmo tipo). Para quem diz que é por causa da glória do Shabat, isso está bem (pois a leniência visa o desfrute do Shabat, e dizimar uma cesta com base na outra ainda preserva esse desfrute); mas para quem diz que é porque o temor do Shabat está sobre ele, por que eu poderia dizimar de uma sobre a outra (se a base da leniência é a confiança na palavra do am haaretz por temor ao Shabat, não deveria haver relação entre as duas cestas)?

Até agora isso se ensinou quando o comprador não tinha outro produto daquele mesmo tipo (caso em que a leniência claramente se justifica, pois sem ela ficaria sem nada para comer no Shabat). Mas mesmo se tem produto daquele mesmo tipo (a leniência ainda se aplica) — é questão de gosto (pode preferir o sabor daquele lote específico, e essa preferência já basta para justificar a leniência, sem se restringir aos casos de necessidade estrita).

Um Iom Tov que é contíguo ao Shabat, seja antes dele, seja depois dele, e igualmente os dois dias festivos observados na diáspora: para quem diz que é uma só santidade (que Shabat e Iom Tov se ligam sem interrupção), come com base na pergunta feita no outro dia; para quem diz que são duas santidades (separadas), não come. Mesmo para quem diz que são duas santidades, come, desde que não tenha havido possibilidade de dizimar entre os dois (pois mesmo com dois eruvin distintos, não é possível realizar o dízimo entre um dia santo e outro, logo não existe verdadeira "saída" que exija nova pergunta). E assim se ensinou (numa baraita): se lhe perguntou no Iom Tov, come no Shabat; se lhe perguntou no Shabat, come no Iom Tov. Rabi Yona em nome de Rabi Zeira: explica-se isso a respeito de produto que, na véspera de Shabat, já tinha em mente usar durante o Shabat ou o Iom Tov seguinte; mas produto que não tinha em mente na véspera de Shabat, não é assim (a leniência não se estende além da intenção original). Disse Rabi Mana: as palavras dos sábios apoiam Rabi Yona, meu pai, pois ensinamos ali: "quem faz seu companheiro jurar que comerá em sua casa, e ele não confia nele quanto aos dízimos..." (Mishná 4:4, onde a leniência do primeiro Shabat pressupõe que o convite já era conhecido de antemão). Rabi Yanai, da casa de Rabi Yishmael, em nome de Rabi Yochanan: no Shabat de protogamia (a celebração comunitária que precedia o casamento formal, cuja ausência seria uma ofensa às famílias dos noivos) permitiram por causa da inimizade (para evitar hostilidade na comunidade). Ora, o Shabat de protogamia não é como o produto que na véspera de Shabat já se tinha em mente usar (pois o convite para esse banquete já era sabido com antecedência, o que deveria bastar por si só para a leniência)? Respondeu-se que, apesar disso, não se disse senão "por causa da inimizade" (ou seja, a permissão nesse caso não decorre da mesma lógica da intenção prévia, mas exclusivamente da necessidade de evitar discórdia comunitária).

Se convidou-o para o primeiro Shabat e ele confiou em sua palavra, mas não veio, na segunda vez não come até que dizime ou até que volte a perguntar-lhe (a leniência dada na primeira vez não se estende à segunda, mesmo tratando-se do mesmo convidado que já havia perguntado antes). Mas não já lhe havia perguntado (por que precisaria perguntar de novo)? Disse Rabi Yona: ali (no primeiro caso) tratava-se daquele que perguntou por si mesmo; mas aqui, trata-se daquele por quem outra pessoa perguntou (a pergunta feita em nome de terceiros na vez anterior não valia pessoalmente para ele, já que ele próprio fora impedido de comparecer). E Rabi Yona indagou: pode-se perguntar-lhe de modo indireto (sem afirmar abertamente a suspeita)? Rabi Yona agiu segundo sua própria opinião: Rabi Yona comprou trigo de Bar Chacula; foi até ele e disse-lhe: não é que eu suspeite de ti, mas como comprei trigo de ti e vi uma multidão contigo, pensei que talvez tivesses esquecido de pô-los em ordem (de separar os dízimos, distraído pelo movimento de clientes) — foram postos em ordem? Bar Chacula queixou-se fortemente contra ele e disse-lhe: por que suspeitas de mim?

Ensinou-se: a teruma do dízimo do demai que retornou ao seu próprio lugar (caindo de volta na produção da qual foi separada) torna a mistura dema (produto profano misturado com teruma, que passa a exigir tratamento especial e só pode ser consumido, no máximo, pelos cohanim); a que caiu não em seu próprio lugar não torna a mistura dema. Rabi Shimon diz: seja em seu próprio lugar, seja não em seu próprio lugar, não torna a mistura dema. Rabi Bun bar Chiya perguntou diante de Rabi Zeira: para quem diz que torna dema, torna dema, e para quem diz que não torna dema, não torna dema — isso está bem (compreensível, pois há coerência numa só regra). Mas para quem diz que em seu próprio lugar torna dema, e não em seu próprio lugar não torna dema — qual é a diferença entre em seu próprio lugar e não em seu próprio lugar? Rabi Chagai subiu à casa de estudo, e perguntaram-lhe isso. Disseram: certamente ele dirá: "por Moshé, eu direi o motivo" (a resposta costumeira de Rabi Chagai a perguntas desse tipo). E de fato disse: "por Moshé, eu direi o motivo": quem diz que torna dema, é porque isso permite o restante para o consumo (já que sem o dízimo, o demai não pode ser comido por ordenança rabínica, e por isso deve ser tratado, nesse aspecto, como teruma tomada por preceito bíblico); quem diz que não torna dema, é porque isso não permite o restante para o consumo (para outro tipo de produto, é apenas alimento de status duvidoso). Rabi La ensinou conforme a opinião de Rabi Chagai (declarando que a prática segue o tana anônimo da baraita). Disse Rabi Zeira: veio um caso diante de Rabi Chanina, e ele ensinou conforme Rabi Shimon Ha-Shezuri. Rabi Acha em nome de Rabi Yonatan: a halachá não segue Rabi Shimon Ha-Shezuri.

Mais do que isso, dizia Rabi Shimon Ha-Shezuri: se separou a teruma do dízimo e ela foi queimada, eis que pergunta ao vendedor e come com base em sua palavra (mesmo tendo já efetivamente separado a teruma, e não apenas o restante do produto). Não é assim! — disse Rabi Zeira — veio um caso diante de Rabi Chanina, e ele ensinou conforme Rabi Shimon Ha-Shezuri. Disse Rabi Avin: esta pergunta não se compara àquela primeira. Ali (no episódio de Rabi Yona com Bar Chacula) não era "porque suspeito de ti", mas "porque comprei trigo de ti ontem, e vi uma multidão contigo, e pensei que talvez o tivesses esquecido — foram postos em ordem?" (uma pergunta formulada com tato, sem acusação direta). Mas aqui (no caso de Rabi Shimon Ha-Shezuri), é "porque suspeitei de ti, e os pus em ordem, e foram queimados — foram postos em ordem?" (uma pergunta que já pressupõe suspeita explícita, o que tornaria improvável obter resposta sincera — e ainda assim se confia na palavra dada). Rabi Shmuel, filho de Rabi Yossei, da casa de Rabi Bun, disse que Bar Kapara ensinou assim: o temor do dema está sobre ele, e ele dirá a verdade (pois todos sabem quão graves são as consequências do dema, e mesmo sabendo apenas que deve separar a primeira teruma, o vendedor não se tornará cúmplice de pecado tão grave).