As coisas sem medida — pe'á, bicurim, comparecimento ao Templo, atos de bondade e o estudo da Torá — e os quatro pecados opostos, com a maledicência acima de todos

Rabi Binyamin bar Levi disse: Rabi Yitschac e Rabi Imi estavam sentados e perguntando: por que não ensinamos a terumá junto com elas? Disse Rabi Imi: por causa da controvérsia que há a seu respeito. Disse Rabi Yossei: o homem faz de todo o seu campo bicurim, mas o homem não faz de todo o seu campo terumá. Objetaram: eis que a Mishná diz "pe'á" — mas o homem não faz de todo o seu campo pe'á, e no entanto ela a ensinou! Disse Rabi Yossei: o corte da primeira espiga assemelha-se ao seu alisamento (momento em que o monte de grãos se torna obrigado): enquanto não cortou a primeira espiga, o seu campo ainda não se obrigou à pe'á; desde que cortou a primeira espiga, todo o seu campo se obrigou à pe'á — se ele quis fazer de todo o seu campo pe'á, pode fazê-lo. Mas aqui (no caso da terumá), enquanto o monte de grãos não foi alisado, o seu monte não se obrigou à terumá; se ele quis fazer de todo o seu monte terumá, não pode fazê-lo, pois ensinamos ali: aquele que diz "toda a minha eira seja terumá" ou "toda a minha massa seja chalá" não disse nada, a menos que deixe de fora uma parte.

A primeira espiga: será que ela mesma está obrigada à pe'á? É possível dizer que sim, pois ela obrigou todo o seu campo à pe'á, logo ela mesma está obrigada à pe'á. Se cortou a primeira espiga e ela foi queimada, será que ele precisa cortar uma segunda vez? Ouçamos a resposta disto: cortou a metade do campo e vendeu a metade, e vendeu o que cortou; cortou a metade e consagrou o que cortou — ele dá do que restou sobre o todo. E o consagrado não é como o queimado. Isto ensina que, se cortou a primeira espiga e ela foi queimada, não precisa cortar uma segunda vez.

Se terminou de colher todo o seu campo, dizes que a pe'á volta aos molhos (pode ser dada a partir deles). Será que a pe'á volta a poder ser dada a partir do corte da primeira espiga? Disse Rabi Yossei: aprendamos a pe'á dos molhos por analogia da pe'á da espiga ainda em pé: assim como a pe'á da espiga em pé não volta ao corte da primeira espiga, também a pe'á dos molhos não volta ao corte da primeira espiga.

A pe'á tem medida mínima, mas não tem medida máxima. Os bicurim e o comparecimento não têm medida, nem mínima nem máxima. Há quem ensine, como ensinou um tanaíta: a pe'á, os bicurim e o comparecimento não têm medida, nem máxima nem mínima. O que resulta de diferença entre essas duas posições? É que eles discordam sobre o valor de um sexagésimo. Aquele que diz que a pe'á tem medida mínima e não tem medida máxima entende que o que já deu, deu; e se voltou e acrescentou, o acréscimo fica obrigado em dízimo até o momento em que ele complete o mínimo exigido. Aquele que diz que a pe'á, os bicurim e o comparecimento não têm medida, nem máxima nem mínima, entende que o que já deu já o desobrigou; se voltou e acrescentou, o acréscimo fica obrigado em dízimos.

Perguntou Rabi Berechiá: e por que não ensinamos também nessa lista a poeira da sotá (mulher suspeita de adultério)? E por que não ensinamos a cinza da vaca pará (vaca vermelha)? E por que não ensinamos a saliva da yevamá (cunhada, no rito de chalitsá)? E por que não ensinamos o sangue do pássaro do metsorá (leproso)? A resposta é: a Mishná não traz senão coisas em que, se ele acrescenta a elas, há mitzvá em fazê-lo; estas outras, ainda que ele acrescente a elas, não há mitzvá em fazê-lo.

E o comparecimento: a nossa Mishná trata do comparecimento com a oferta, mas o comparecimento com o rosto (a mera aparição no Templo) tem medida; e isso está de acordo com o que disse Rabi Yochanan: "uma meá de prata, duas meot" é lei da Torá.

Ensinou Rabi Yassá diante de Rabi Yochanan: a lei do comparecimento vale para qualquer quantidade; foram os sábios que disseram "meá de prata, duas meot." Disse-lhe Rabi Yochanan: e há fundamento para dizer assim? Disse Rabi Yoná: acaso todas as medidas fixadas na Torá não são também obra dos sábios, que estabeleceram o volume de uma azeitona para impureza do morto, e o volume de uma azeitona para impureza da carniça, e o volume de uma lentilha para impureza do réptil? A objeção não se sustenta, senão é como aquilo que ensinou Rabi Hoshaya: "não se apresentarão diante de Mim vazios" — isso valeria para qualquer quantidade sequer mínima; mas foram os sábios que disseram "meá de prata, duas meot." E ainda assim há dificuldade, pois Rabi Yochanan apoiou-se em algo que é lei da Torá — ele próprio disse que foram os sábios que estabeleceram "meá de prata, duas meot"! Disse Rabi Yossei bei Rabi Bun: Rabi Yochanan fala aqui segundo a sua própria opinião, pois Rabi Yochanan disse: todas as medidas fixadas pelos sábios são, na verdade, lei transmitida a Moshé no Sinai — é por isso que ele disse

que "meá de prata, duas meot," é lei da Torá. E Rabi Hoshaya fala aqui segundo a sua própria opinião, pois Rabi Hoshaya disse: aquele que come algo proibido em nosso tempo precisa anotar sobre si mesmo as medidas que transgrediu, para que, caso surja outro tribunal e altere as medidas, ele saiba de qual medida exatamente comeu.

Dizem: Rabi Yochanan voltou atrás disso. Rabi Yoná e Rabi Yossei, ambos, dizem: não voltou atrás; e mais, a prova está naquilo que disse Rabi Lá em nome de Rabi Ami: divergiram Chizquiá e Rabi Yochanan. Chizquiá disse: o homem pode dividir a sua obrigação entre dois animais. Rabi Yochanan disse: o homem não pode dividir a sua obrigação entre dois animais, senão precisa ter em mão o valor de duas meot de prata para cada um deles.

Rabi Shimon ben Lakish, em nome de Chizquiá: o homem pode somar animais a um animal, mas o homem não pode somar moedas a uma moeda. Como se dá isso na prática? Havia diante dele dez animais, e ofereceu cinco no primeiro dia da festa — o restante será adiado para o último dia da festa? Rabi Krispa disse: divergiram Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish — um disse que o adiamento se aplica, e o outro disse que não se aplica; e não se sabe qual deles disse isto e qual disse aquilo. Disse Rabi Ze'irá: separemos as palavras dos sábios das palavras de Rabi Yochanan: aquele que disse que o homem pode somar moedas a moedas, mas o homem não pode somar animais a um animal — este é o que disse que o adiamento se aplica; e Rabi Shimon ben Lakish, que disse que o homem pode somar animal a animal, mas o homem não pode somar moedas a uma moeda — este é o que disse que não se aplica. Veio Shimon bar Va, em nome de Rabi Yochanan: sempre ele vai acrescentando e continua a adiar para a festa, até que diga: já não tenho intenção de acrescentar mais.

E os atos de bondade: isto que se diz que não têm medida vale para os atos praticados com o próprio corpo, mas com o dinheiro eles têm medida. E isso está de acordo com o que disse Rabi Shimon ben Lakish, em nome de Rabi Yehudá ben Chaniná: decretaram em Usha que o homem separe um quinto dos seus bens para o cumprimento de mitzvot. Até quanto é esse quinto? Rabán Gamliel ben Ininia e Rabi Aba bar Cahaná discordam: um disse, até o equivalente à terumá e à terumat ma'asser (um quinquagésimo); e o outro disse, "honra ao Eterno com os teus bens, e com as primícias de toda a tua colheita" — o quinto é como "as primícias de toda a tua colheita" (uma medida maior).

Rabán Gamliel ben Ininia perguntou diante de Rabi Maná: será que esse quinto se separa em cada ano sucessivamente? Se assim fosse, em cinco anos ele perderia tudo! Disse-lhe: no início o quinto se calcula sobre o capital; daí em diante, calcula-se apenas sobre o lucro.

Rav Huna disse: para embelezar objetos de mitzvot, pode-se gastar até um terço a mais. O que significa isso? Será um terço a mais somado sobre todas as mitzvot juntas, ou até um terço a mais para cada mitzvá individualmente? Pensavam dizer que era um terço a mais somado sobre todas as mitzvot. Rabi Avun disse: mesmo para uma única mitzvá. Rav Chaviva, em nome dos sábios de lá (Babilônia): o que significa esse terço quanto ao valor monetário? Como se dá isso na prática? Adquiriu um objeto para uma mitzvá e viu outro mais belo que aquele — até quanto se lhe exige que gaste a mais? Até um terço.

Foi ensinado: Rabi Ishmael diz: "este é o meu D-us, e eu O embelezarei" (Ê-li ve'anvehu) — e acaso é possível ao homem embelezar o seu Criador? Mas o que se quer dizer é: embelezar-me-ei diante Dele com mitzvot — farei diante Dele um lulav formoso, uma suká formosa, um shofar formoso, um tzitzit formoso, tefilin formosos. Abba Shaul diz: assemelhar-me-ei a Ele. Como assim? Assim como Ele é clemente e misericordioso, também tu sê clemente e misericordioso.

Aconteceu com Rabi Yeshevav que se levantou e distribuiu igualmente todos os seus bens aos pobres. Enviou-lhe Rabán Gamliel uma mensagem, dizendo: acaso não disseram que se separa apenas um quinto dos bens para mitzvot? Mas Rabán Gamliel não viveu antes do decreto de Usha! Rabi Yossei bei Rabi Bun, em nome de Rabi Levi: assim já era a lei em suas mãos desde antes, e a esqueceram; e levantaram-se os sábios posteriores e concordaram com a opinião dos primeiros. Isso vem ensinar-te que toda coisa pela qual um tribunal entrega a sua alma acaba por se cumprir, tal como foi dito a Moshé no Sinai. E isso está de acordo com o que disse Rabi Maná: "porque não é coisa vazia (rek) para vós." E se é vazia (rek) para vós, é porque não vos fadigais nela. "Porque ela é a vossa vida" — quando é ela a vossa vida? No momento em que vos fadigais nela.

Rabi Tanchuma, em nome de Rav Huna: "e Betsalel, filho de Uri, filho de Chur, da tribo de Yehudá, fez tudo o que Moshé lhe ordenou" não está escrito aqui, senão "o que o Eterno ordenou a Moshé" — ensinando que mesmo coisas que não ouviu da boca do seu mestre, a sua mente concordou com elas, tal como foi dito a Moshé no Sinai. Rabi Yochanan, em nome de Rabi Benaia: "conforme o Eterno ordenou a Moshé, Seu servo, assim Moshé ordenou a Yehoshua, e assim fez Yehoshua; não desviou palavra de tudo o que Moshé lhe ordenou" não está escrito aqui, senão "de tudo o que o Eterno ordenou a Moshé" — mesmo coisas que não ouviu da boca do seu mestre, a sua mente concordou com elas, tal como foi dito a Moshé no Sinai. Rabi Yochanan, em nome de Rabi Benaia; Rabi Chuná, em nome de Rabi: "a Torá da verdade estava em sua boca" — mesmo coisas que ouviu da boca do seu mestre; "e injustiça não se achou em seus lábios" — mesmo coisas que não ouviu da boca do seu mestre.

E os sábios dizem: "porque o Eterno estará no teu seio (kislecha), e guardará o teu pé de ser apanhado" — mesmo em coisas nas quais és tolo (kessil), "e guardará o teu pé de ser apanhado." Rabi Dossa disse: guardará de errar em instrução halachica. E os sábios dizem: guardará da transgressão. Rabi Levi disse: guardará dos demônios nocivos. Disse Rabi Aba: se deste do teu bolso como caridade, o Santo, bendito seja, te guarda dos impostos de cabeça, e das cobranças arbitrárias, e dos tributos por cabeça, e das cobranças anuais forçadas.

O rei Munbaz levantou-se e distribuiu todos os seus bens aos pobres. Enviaram-lhe os seus parentes uma mensagem, e disseram-lhe: os teus pais acrescentaram sobre os seus bens e sobre os de seus pais, e tu distribuíste os teus e os de teus pais! Disse-lhes: tanto mais razão tenho eu: meus pais entesouraram na terra, e eu entesourei no céu, pois foi dito: "a verdade brotará da terra, e a justiça olhará desde o céu." Meus pais entesouraram tesouros que não produzem frutos, e eu entesourei tesouros que produzem frutos, pois foi dito: "dizei do justo que é bom, pois o fruto de suas ações comerão." Meus pais ajuntaram riqueza em lugar onde a mão humana domina, e eu ajuntei em lugar onde a mão não domina, pois foi dito: "justiça e juízo são a base do Seu trono." Meus pais ajuntaram dinheiro, e eu ajuntei almas, pois foi dito: "e quem ganha almas é sábio." Meus pais ajuntaram para outros, e eu ajuntei para mim mesmo, pois foi dito: "e para ti será como caridade." Meus pais ajuntaram para este mundo, e eu ajuntei para o mundo vindouro, pois foi dito: "e a caridade livra da morte" — e isso não significa apenas evitar a morte, senão que não morrerá segunda morte no tempo futuro.

A caridade e os atos de bondade pesam tanto quanto todas as mitzvot da Torá juntas, pois a caridade vale apenas para os vivos, mas os atos de bondade valem para os vivos e para os mortos; a caridade vale apenas para os pobres, mas os atos de bondade valem para os pobres e para os ricos; a caridade vale apenas com o dinheiro do homem, mas os atos de bondade valem tanto com o seu dinheiro quanto com o seu corpo. Rabi Yochanan bar Maria, em nome de Rabi Yochanan: não sabíamos qual delas é mais amada, se a caridade ou os atos de bondade, até que a Escritura diz: "e a bondade do Eterno é desde sempre e para sempre sobre os que O temem, e a Sua justiça (caridade) para os filhos dos filhos." Isto ensina que os atos de bondade são mais amados do que a caridade.

E o estudo da Torá: perguntaram a Rabi Yehoshua: é permitido que o homem ensine grego ao seu filho? Disse-lhes: que o ensine numa hora que não é nem dia nem noite, pois está escrito: "e meditarás nela de dia e de noite." Segundo isso, seria também proibido ao homem ensinar um ofício ao seu filho, por estar escrito "e meditarás nela de dia e de noite"! Mas não ensinou Rabi Ishmael: "e escolherás a vida" — isto refere-se a um ofício? Rabi Ba, filho de Rabi Chiya bar Va; Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: a proibição do grego é por causa das delações (uso indevido em traições políticas). Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan: é permitido ao homem ensinar grego à sua filha, porque isso é adorno para ela. Ouviu Shimon bar Va essa afirmação e disse: é porque ele próprio queria ensinar grego às suas filhas que ele a atribuiu a Rabi Yochanan! Venha castigo sobre mim se eu não ouvi isso realmente de Rabi Yochanan.

Honra a pai e mãe: Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan: perguntaram a Rabi Eliezer: até onde vai a honra a pai e mãe? Disse-lhes: a mim é que perguntais? Ide e perguntai a Dama ben Netiná. Dama ben Netiná era o chefe dos senadores de sua cidade. Certa vez, a sua mãe o esbofeteou diante de todo o seu senado, e caiu o seu anel de sinete da mão dela, e ele o estendeu a ela, para que não se afligisse. Disse Rabi Chizquiá: era ele um gentio de Ashkelon, e era o chefe dos senadores; e a pedra sobre a qual o seu pai se sentava, ele nunca se sentou sobre ela em toda a sua vida; e quando o seu pai morreu, ele fez dela objeto do seu temor. Certa vez, perdeu-se a pedra de jaspe da bracelete sacerdotal, a que representava a tribo de Binyamin. Disseram: quem tem uma pedra boa como aquela? Disseram: Dama ben Netiná tem. Foram até ele e acertaram com ele o preço de cem dinares. Subiu para trazê-la a eles, e encontrou o seu pai adormecido — e há quem diga que a chave do cofre estava entre os dedos do seu pai; e há quem diga que o pé do seu pai estava estendido sobre o cofre. Desceu até eles e disse-lhes: não posso trazê-la a vós agora. Disseram: talvez ele queira mais dinheiro — subiram a oferta para duzentos, subiram para mil. Assim que o seu pai despertou do seu sono, subiu e a trouxe a eles. Quiseram pagar-lhe o preço superior acordado por último, mas ele não aceitou isso. Disse: acaso vou vender-vos a honra de meus pais por dinheiro? Não teria eu então proveito algum da honra de meus pais! Que recompensa lhe pagou o Santo, bendito seja? Disse Rabi Yossei bei Rabi Bun: naquela mesma noite, a sua vaca deu à luz uma vaca vermelha (pará adumá), e pesaram para ele Israel o seu peso em ouro, e a levaram. Disse Rabi Shabtai: está escrito: "e o juízo e a abundância de justiça Ele não perverterá" — o Santo, bendito seja, não retarda o pagamento da recompensa dos que praticam mitzvot, mesmo entre as nações.

A mãe de Rabi Tarfon descia para passear no seu pátio em Shabat, e ia Rabi Tarfon e colocava as suas duas mãos sob os pés dela, e ela caminhava sobre elas até chegar à sua cama. Certa vez adoeceu, e entraram sábios para visitá-la; disse-lhes: orai por Tarfon, meu filho, que me trata com honra além da conta. Disseram-lhe: o que ele te fez? E ela lhes contou o episódio. Disseram-lhe: ainda que ele fizesse assim mil milhares de vezes, ainda não teria chegado à metade da honra que a Torá determinou.

A mãe de Rabi Ishmael veio e se queixou dele aos nossos mestres. Disse-lhes: repreendei a Ishmael, meu filho, que não me trata com honra. Naquele momento, o rosto de nossos mestres empalideceu de espanto; disseram: é possível que Rabi Ishmael não trate com honra a honra de seus pais? Disseram-lhe: o que ele te fez? Disse: quando ele sai da casa de estudo, eu quero lavar os seus pés e beber dessa água, e ele não mo permite. Disseram-lhe: já que este é o desejo dela, satisfazê-lo é a sua honra.

Disse Rabi Maná: bem dizem esses moleiros, que costumam dizer: o mérito de cada pessoa está no seu próprio cesto. A mãe de Rabi Tarfon disse deste modo, e responderam-lhe deste modo; e a mãe de Rabi Ishmael disse assim, e responderam-lhe assim. Rabi Ze'irá se angustiava e dizia: quem me dera tivesse tido pai e mãe, para ganhar o mérito de herdar o Jardim do Éden ao honrá-los! Quando ouviu estas duas lições, mudou de opinião e disse: bendito seja o Misericordioso, que não tenho nem pai nem mãe — pois não seria capaz de fazer como Rabi Tarfon, nem seria capaz de suportar como Rabi Ishmael. Disse Rabi Avun: eu estou isento da honra a pai e mãe. Disseram: por quê? Quando a sua mãe o carregava grávida, o seu pai morreu; quando ela o deu à luz, ela morreu.

Há quem alimente o seu pai com galinhas gordas e ainda assim herde a Guehiná (inferno), e há quem o faça moer no moinho e ainda assim herde o Jardim do Éden. Como é possível alimentar o seu pai com galinhas gordas e herdar a Guehiná? Um homem costumava alimentar o seu pai com galos engordados. Certa vez, disse-lhe o seu pai: meu filho, de onde vêm estes para ti? Disse-lhe: velho, velho, come e cala a boca, assim como os cães comem e calam. Assim se encontra caso de quem alimenta o seu pai com galinhas gordas e ainda assim herda a Guehiná. Como é possível fazê-lo moer no moinho e herdar o Jardim do Éden? Um homem estava moendo no moinho de trabalho forçado; chegou uma ordem real convocando os moleiros para o serviço do rei. Disse-lhe o filho ao pai: pai, entra tu e mói em meu lugar; se o trabalho chegar a ser humilhante, melhor que seja eu e não tu; se o trabalho chegar a exigir açoites, melhor que seja eu e não tu. Assim se encontra caso de quem o faz moer no moinho e ainda assim herda o Jardim do Éden.

Foi dito: "cada homem temerá a sua mãe e o seu pai," e foi dito: "ao Eterno teu D-us temerás e a Ele servirás" — a Escritura equiparou o temor a pai e mãe ao temor aos Céus. Foi dito: "honra o teu pai e a tua mãe," e foi dito: "honra ao Eterno com os teus bens" — a Escritura equiparou a honra a pai e mãe à honra ao Lugar (D-us). Foi dito: "e quem amaldiçoar o seu pai e a sua mãe, certamente morrerá," e foi dito: "qualquer homem que amaldiçoar o seu D-us, levará o seu pecado" — a Escritura equiparou a maldição contra pai e mãe à maldição contra o Lugar. Mas não é possível dizer "golpear" a respeito do Alto; e assim é justo, pois os três (pai, mãe e D-us) são sócios nele (no filho).

O que é temor? Não se sentar no seu lugar, e não falar no seu lugar, e não o contradizer. O que é honra? Alimentá-lo e dar-lhe de beber, vesti-lo e calçá-lo, fazê-lo entrar e sair. Com o dinheiro de quem? Huná bar Chiya disse: com o do próprio velho (o pai); e há quem queira dizer: com o dinheiro do próprio filho. Não foi assim que disse Rabi Abahu, em nome de Rabi Yossei ben Chaniná: de onde se aprende que mesmo que o seu pai lhe dissesse "lança a bolsa de dinheiro ao mar," ele deveria obedecer-lhe? Isso vale naquele caso em que o filho é livre (tem liberdade de dispor do dinheiro do pai), e faz isso apenas para dar satisfação ao espírito do seu pai.

A obrigação é a mesma, seja o homem, seja a mulher; a diferença é apenas que o homem tem plena capacidade em sua mão, enquanto a mulher não tem plena capacidade em sua mão, porque há autoridade de outros sobre ela (marido). Se ficou viúva ou foi divorciada, é como aquela que tem plena capacidade em sua mão.

A palavra de Rabi Chiya bar Va — e há quem diverja, dizendo que foi Rabi Chiya bar Ba, ensinando em nome de Rabi Yudan, filho de sua filha — de Rabi Shimon ben Yochai, pois ensinou Rabi Shimon ben Yochai: grande é a honra a pai e mãe, pois o Santo, bendito seja, a preferiu até mais do que a Sua própria honra. Foi dito: "honra o teu pai e a tua mãe," e foi dito: "honra ao Eterno com os teus bens." Com que O honras? Com aquilo com que Ele te agraciou: separas as porções de leket, shichechá e pe'á; separas terumá, primeiro dízimo, segundo dízimo, dízimo do pobre e chalá; e fazes a suká, o lulav, o shofar, os tefilin e o tzitzit; e alimentas os pobres e os famintos, e dás de beber aos sedentos. Se tens posses, estás obrigado a todas estas; e se não tens, não estás obrigado a nenhuma delas. Mas quando se trata da honra a pai e mãe — quer tenhas riqueza, quer não tenhas riqueza — "honra o teu pai e a tua mãe," ainda que para isso tenhas de mendigar de porta em porta.

Rabi Achá, em nome de Rabi Aba bar Cahaná: está escrito: "para que não ponderes o caminho da vida; erráticas são as suas veredas, sem que o saibas." O Santo, bendito seja, dispersou ao acaso a recompensa dos que praticam mitzvot, para que as pratiquem com fé e não por cálculo. Rabi Achá, em nome de Rabi Yitschac: está escrito: "mais do que tudo o que se guarda, guarda o teu coração, pois dele saem as saídas da vida" — de tudo o que te disseram na Torá, guarda-te, pois não sabes de qual delas te sairá a vida. Disse Rabi Ba bar Cahaná: a Escritura equiparou a mitzvá mais leve entre as leves à mitzvá mais pesada entre as pesadas. A mitzvá mais leve entre as leves é o preceito de soltar o ninho (shiluach haken); e a mitzvá mais pesada entre as pesadas é a honra a pai e mãe; e em ambas está escrito "e prolongarás os dias." Disse Rabi Avun: se de uma coisa que é como quitação de dívida está escrito "para que te vá bem e para que prolongues os teus dias," uma coisa que envolve prejuízo de bolso e risco de vidas, não tanto mais razão haveria para prolongar os dias? Disse Rabi Levi: e ainda assim, apesar de parecer maior a segunda mitzvá, a Escritura ensina que é grande também a coisa que é quitação de dívida, tanto quanto a coisa que não é quitação de dívida. Ensinou Rabi Shimon ben Yochai: assim como a recompensa por essas mitzvot é igual, também a punição por transgredi-las é igual. Qual é a razão? "O olho que escarnece do pai e despreza obedecer à mãe" — o olho que escarneceu da honra a pai e mãe, e desprezou o preceito de "não tomarás a mãe junto com os filhotes": "os corvos do vale o arrancarão" — venha o corvo, que é cruel, e o arranque, e não desfrute dele; "e os filhotes da águia o comerão" — venha a águia, que é misericordiosa, e o coma, e desfrute dele.

Rabi Yonatan e Rabi Yanai estavam sentados; veio um homem e beijou os pés de Rabi Yonatan. Disse-lhe Rabi Yanai: que favor ele já recebeu de ti? Disse-lhe: certa vez veio e se queixou a mim de seu filho, que não o sustentava, e eu lhe disse: vai, reúne a congregação contra ele, e excomunga-o. Disse-lhe: e por que não o obrigaste diretamente a sustentá-lo? Disse-lhe: e é possível obrigá-lo? Disse-lhe: e ainda és tu autoridade para isso? Rabi Yonatan voltou atrás de sua posição, e a nova posição ficou estabelecida como uma tradição em seu nome. Veio Rabi Yaacov bar Achá, e Rabi Shmuel bar Nachman, em nome de Rabi Yonatan: obriga-se o filho a sustentar o pai. Disse Rabi Yossei bei Rabi Bun: quem me dera que todas as tradições me fossem tão claras quanto esta, de que se obriga o filho a sustentar o pai.

E os atos de bondade: pois está escrito: "quem persegue a caridade e a bondade encontra vida, caridade e honra" — honra neste mundo, e vida para o mundo vindouro. Rabi Shemuel bar Rav Yitschac costumava tomar um galho e dançar diante da noiva. E Rabi Ze'irá o via e se escondia dele, dizendo: vede este velho, como ele nos envergonha! E quando ele morreu, houve três horas seguidas de vozes trovejantes e relâmpagos no mundo. Saiu uma voz celestial e disse: morreu Rabi Shemuel bar Rav Yitschac, o praticante de atos de bondade — saí todos para praticar bondade com ele. Desceu fogo do céu e tomou a forma de um galho de fogo entre o leito fúnebre e a congregação, e as criaturas diziam: é para honrar a vida deste velho que se ergueu para ele este galho de fogo.

E trazer paz entre o homem e o seu próximo: está escrito: "afasta-te do mal e faze o bem; busca a paz e persegue-a." Busca-a no teu próprio lugar, e persegue-a em outro lugar. Disse Rabi Tavyoma: foi dito aqui "perseguição," e foi dito alhures também "perseguição" (a respeito da caridade e bondade): assim como naquela perseguição mencionada alhures há "honra neste mundo e vida no mundo vindouro," também aqui.

E o estudo da Torá: Rabi Berechiá e Rabi Chiya de Kefar Techumin discordam: um disse: até mesmo o mundo inteiro não se equipara sequer a uma única palavra da Torá. E o outro disse: até mesmo todas as mitzvot da Torá juntas não se equiparam a uma única palavra da Torá. Rabi Tanchuma e Rabi Yossei ben Zimrá: um disse assim, e o outro disse assim. Rabi Aba, pai de Rabi Aba bar Mari, em nome de Rabi Achá: um versículo diz: "e todas as coisas preciosas (chafatsim) não se equiparam a ela," e outro versículo diz: "e todos os teus objetos preciosos (chafatsecha) não se equiparam a ela." "Coisas preciosas" — estas são pedras preciosas e pérolas; "teus objetos preciosos" — estas são as palavras da Torá, pois está escrito: "porque nestas coisas Eu tenho prazer (chafatsti), diz o Eterno."

Artabán enviou ao nosso mestre, Rebi, o Santo, uma pérola preciosa de valor inestimável. Disse-lhe Rebi: envia-me algo de valor equivalente a ela. Enviou-lhe uma mezuzá. Disse-lhe Artabán: eu te enviei algo que não tem preço, e tu me enviaste algo que vale um único pólar (moeda de pouco valor)! Disse-lhe: os teus objetos preciosos e os meus objetos preciosos não se equiparam de fato; e não só isso, mas tu me enviaste algo que eu tenho de guardar, e eu te enviei algo que, enquanto tu dormes, ela te guarda, pois está escrito: "ao caminhares, ela te guiará; ao deitares, ela te guardará."

Rabi Maná ouviu ensinadas todas essas quatro coisas a partir deste único versículo: "porque não é coisa vazia para vós" — isto é o estudo da Torá; "porque ela é a vossa vida" — isto é a honra a pai e mãe; "e por esta coisa prolongareis os dias" — isto são os atos de bondade; "sobre a terra" — isto é trazer paz entre o homem e o seu próximo.

E, em contraposição a estas quatro mitzvot, há quatro coisas que são cobradas do homem neste mundo, e ainda assim o capital permanece para ele para o mundo vindouro (ou seja, a punição maior está reservada). E estas são: a idolatria, a imoralidade sexual e o derramamento de sangue; e a maledicência (lashon hara) equivale a todas elas juntas. A idolatria, de onde se aprende sua gravidade? "Certamente será extirpada aquela alma, o seu pecado está sobre ela." O que ensina "o seu pecado está sobre ela"? Ensina que a alma é extirpada, e o seu pecado permanece com ela. E está escrito: "ah, pecou este povo um grande pecado, e fizeram para si deuses de ouro." A imoralidade sexual, de onde se aprende? "E como faria eu este grande mal, e pecaria contra D-us?" O derramamento de sangue, de onde se aprende? "E disse Caim ao Eterno: grande é o meu pecado (avoni) para ser suportado." Quando a Escritura chega à maledicência, o que diz? Não diz "grande" (gadol), nem "grande" no feminino (guedolá), nem "a grande" (haguedolá), senão "coisas grandes" (guedolot): "corte o Eterno todos os lábios lisonjeiros, a língua que fala coisas grandes."

Está escrito: "e trouxe José a má fama deles ao seu pai." O que disseram sobre isso Rabi Meir, Rabi Yehudá e Rabi Shimon? Rabi Meir disse: eram suspeitos de comer membro de animal ainda vivo. Rabi Yehudá diz: desprezavam os filhos das servas (Bilhá e Zilpá) e os tratavam como escravos. E Rabi Shimon diz: lançavam os seus olhos sobre as filhas da terra (cananeias). Disse Rabi Yudá ben Pazi: "a balança e os pesos justos são do Eterno; obra Sua são todos os pesos da bolsa" (a medida com que cada um julga o outro volta sobre ele mesmo). O que ele disse sobre eles? "Eram suspeitos de comer membro de animal vivo" — disse o Santo, bendito seja: assim também Eu os repreenderei, que eles mesmos abateram um animal e comeram impropriamente: "e degolaram um bode, e mergulharam a túnica de José no sangue." O que ele disse? "Desprezavam os filhos das servas e os tratavam como escravos" — pois bem: "como escravo foi vendido José." O que ele disse? "Lançavam os seus olhos sobre as filhas da terra" — eis que um urso se agita contra ti mesmo: "e a mulher de seu senhor lançou os seus olhos sobre José, etc."

Rabi Yassá, em nome de Rabi Yochanan: aquele que fala maledicência não a fala até que primeiro negue a existência divina. E qual é a razão? "Os que disseram: com a nossa língua prevaleceremos; os nossos lábios estão conosco; quem é senhor sobre nós?" Todas as demais transgressões, o homem as comete apenas na terra, mas estas (da maledicência) pecam no céu e na terra. Qual é a razão? "Puseram nos céus a sua boca, e a sua língua percorre a terra." Disse Rabi Yitschac: "entendei isto, vós que esqueceis a D-us, para que Ele não vos despedace, sem que haja quem salve." Disse Rabi Yehoshua ben Levi: "sentado, falas contra teu irmão; contra o filho de tua mãe lanças infâmia." O que está escrito ali (no versículo seguinte)? "E ao ímpio disse D-us: para que recitas os Meus estatutos, e tomas a Minha aliança na tua boca?"

A advertência contra a maledicência, de onde se aprende? "E guardar-te-ás de toda coisa má." Disse Rabi Lá: ensinou Rabi Ishmael: "não andarás como mexeriqueiro entre o teu povo" — isto é a proibição do mexerico, que é maledicência. Ensinou Rabi Nechemiá: para que não sejas como este vendedor ambulante (rochel), que carrega as palavras de um para outro e as palavras deste outro de volta para o primeiro.

Disse Rabi Chaniná: vem e vê quão grave é até mesmo o "pó" da maledicência (sua forma mais leve), a ponto de as Escrituras terem falado palavras falsas para trazer paz entre Abraão e Sara: "e riu Sara dentro de si, dizendo: depois de haver eu envelhecido, terei prazer, sendo o meu senhor (Abraão) também velho?" Mas a Abraão a Escritura não diz assim, senão: "por que riu Sara, dizendo: acaso de fato darei à luz, sendo eu já velha?" — "sendo o meu senhor velho" não está escrito ali, senão "sendo eu já velha" (omitindo a referência à velhice de Abraão). Disse Rabán Shimon ben Gamliel: vem e vê quão grave é o "pó" da maledicência, a ponto de as Escrituras terem falado palavras falsas para trazer paz entre José e os seus irmãos. É aquilo que está escrito: "e ordenaram a José, dizendo: teu pai ordenou antes da sua morte, dizendo: assim direis a José: ah, perdoa, etc." — e não encontramos em lugar algum que Yaacov tenha ordenado coisa alguma desse tipo.

Rabi Shmuel bar Nachman, em nome de Rabi Yonatan: é permitido falar maledicência a respeito dos que fomentam disputas (machloket). E qual é a razão? "E eu virei atrás de ti e completarei as tuas palavras." Rabi Ze'irá perguntou diante de Rabi Yassá: por que foi morto Adoniá ben Chagit? Foi apenas porque exigiu em casamento a Avishag, a Shunamita? Disse-lhe: isso foi apenas o pretexto — buscavam na verdade um motivo para tornar lícito o seu sangue, por ser ele fomentador de disputas.

Perguntaram diante de Rabi Yochanan: quem é o culpado de maledicência? Aquele que a diz, ou aquele que a conhece e ouve sem protestar?

A associação dos trabalhadores em linho tinha um dia de jejum, e havia ali um chamado "Bar Chovets" que não subiu ao jejum. Disseram: o que comeremos hoje? Disse um deles: comida "chovtsin" (um trocadilho, insinuando comer o próprio "Bar Chovets") — que venha "Bar Chavits." Disse Rabi Yochanan: este falou maledicência de modo velado. O conselho de Tsipori tinha um dia de jejum, e havia ali um chamado Yochanan, que não subiu; disse um ao outro: não subiremos hoje para visitar Rabi Yochanan? (Um trocadilho: "visitar o doente" e "visitar Yochanan, o ausente") Disseram: que venha Yochanan. Disse Rabi Shimon ben Lakish: este disse algo semelhante à maledicência, mas com justiça (pois não havia intenção maliciosa).

Disse Rabi Aba bar Cahaná: a geração de David era toda justa, mas, por terem entre eles delatores, saíam à guerra e caíam mortos. É por isso que David disse: "a minha alma está entre leões, deito-me entre os que ardem." "A minha alma entre leões" — estes são Avner e Amasa, que eram leões na Torá. "Deito-me entre os que ardem" — estes são Doeg e Achitofel, que ardiam atrás da maledicência. "Filhos de homens cujos dentes são lança e flechas" — estes são os homens de Keilá, pois está escrito: "acaso me entregarão os homens de Keilá na sua mão? Descerá Shaul?" "E a sua língua espada afiada" — estes são os Zifitas: "ao virem os Zifitas e dizerem a Shaul." Naquele momento, disse David diante do Santo, bendito seja: Soberano dos mundos, para que descerá a Tua Shechiná à terra? Retira a Tua Shechiná do meio deles! É aquilo que está escrito: "eleva-Te sobre os céus, ó D-us; sobre toda a terra esteja a Tua glória." Mas a geração de Achav era de idólatras, e, por não terem entre eles delatores, desciam à guerra e venciam. É por isso que Ovadiáhu disse a Eliáhu: "acaso não foi contado ao meu senhor o que fiz quando Izevel matava os profetas do Eterno, etc., e eu os sustentei com pão e água"? Se era só pão, por que menciona água? E se era só água, por que menciona pão? Mas isso ensina que a água era mais difícil de lhe trazer do que o pão. E Eliáhu proclamava no topo do Carmelo: "eu fiquei como profeta sozinho para o Eterno" — e todo o povo sabia que havia outros profetas escondidos, mas não o divulgavam ao rei.

E por que a maledicência é chamada "terceira" (leshon shelishi)? Porque ela mata três: aquele que a diz, e aquele que a recebe, e aquele de quem se disse. E nos dias de Shaul foram mortos quatro por causa disso: Doeg, que a disse; Shaul, que a recebeu; Achimelech, aquele de quem se disse; e Avner. Por que foi morto Avner? Rabi Yehoshua ben Levi, Rabi Shimon ben Lakish e os sábios discordam. Rabi Yehoshua ben Levi disse: por ter feito motivo de diversão o sangue de jovens, pois foi dito: "levantem-se agora os jovens e divirtam-se diante de nós; e disse Avner: que se levantem." E Reish Lakish disse: por ter posto o seu próprio nome antes do nome de David — é aquilo que está escrito: "e enviou Avner mensageiros a David, em seu lugar, dizendo: de quem é a terra?" — escreveu na carta "de Avner a David." E os sábios dizem: por não ter permitido que Shaul se reconciliasse com David — é aquilo que está escrito: "e meu pai, vê, sim, vê a orla do teu manto na minha mão" — disse-lhe Avner, falando por Shaul: o que queres tirar do crânio deste, que já está tão fraco quanto um espinho seco? E quando chegaram ao acampamento circular, disse-lhe David: não responderás, Avner? Quanto à orla, disseste "espinho seco"; mas então explica: "a lança e o cântaro de água, também roubados por mim, foram deixados apenas junto a um espinho seco"? (Prova de que o comentário de Avner era desonesto). E há quem diga: Avner foi morto porque tinha capacidade em sua mão de protestar contra o massacre em Nov, a cidade dos sacerdotes, e não protestou.

"Flechas agudas do valente, com brasas de giesta." Todas as armas ferem apenas no seu próprio lugar (por contato direto), mas esta (a língua) fere de longe. Todas as brasas, quando se apagam por fora, apagam-se também por dentro; mas estas (as da giesta, símbolo da maledicência), ainda que se apaguem por fora, não se apagam por dentro. Aconteceu com um homem que deixou brasas de giesta ardendo em Sucot e veio e as encontrou ainda ardendo em Pêssach.

Disse Rabi Shmuel bar Nachman: perguntam à serpente: por que andas com a tua língua a escorrer (veneno)? Disse-lhes: aquele (a serpente primordial de Éden) é quem me causou isso. Perguntam: que proveito tens ao morderes? O leão despedaça e come, o lobo despedaça e come — mas tu, que proveito tens? Disse-lhes: "se a serpente morde sem haver encantamento prévio decretado" — se não me fosse dito desde os céus "morde," eu não morderia. Perguntam: por que mordes um único membro e todos os membros do corpo sentem? Disse-lhes: a mim é que perguntais? Perguntai ao mestre da língua, que fala aqui e mata em Roma, fala em Roma e mata na Síria. E por que te encontras entre as cercas? Disse-lhes: eu é que rompi a cerca do mundo (no Éden).

O mérito tem capital e tem frutos; a transgressão tem capital, mas não tem frutos. O mérito tem capital e tem frutos, pois foi dito: "dizei do justo que é bom, pois do fruto de suas ações comerão." A transgressão tem capital e não tem frutos, pois foi dito: "ai do ímpio mau, pois a recompensa das suas mãos lhe será feita." Como sustento então o versículo: "e comerão do fruto do seu caminho"? Mas a regra é: toda transgressão que já deu fruto (tornou-se hábito consolidado) tem fruto; e a que não deu fruto não tem fruto.

O pensamento bom, o Lugar (D-us) o soma à ação (concede recompensa mesmo sem a ação se realizar). O pensamento mau, o Lugar não o soma à ação. O pensamento bom, o Lugar o soma à ação, pois está escrito: "então falaram entre si os que temem o Eterno, cada um ao seu próximo." O pensamento mau, o Santo, bendito seja, não o soma à ação: "se eu tivesse visto e desejado iniquidade em meu coração, o Eterno não me teria ouvido." Isto que se diz vale para Israel; mas para as nações, é o inverso: o pensamento bom, o Santo, bendito seja, não o soma; o pensamento mau, o Santo, bendito seja, o soma. O pensamento bom o Lugar não soma: está escrito a respeito de Dario: "e até o pôr do sol se esforçou para salvá-lo (a Daniel)" — e não está escrito "para libertá-lo" (pois seu esforço não se converteu em ação efetiva a tempo). O pensamento mau o Santo, bendito seja, o soma: "por causa da violência que pensaste fazer contra teu irmão Yaacov" (dito a Essav/Labão) — e acaso ele o matou? Mas isto ensina que ele pensou em matá-lo, e a Escritura lho imputou como se o tivesse matado.

Ensinou Rabi Shimon ben Yochai: eis que, se um homem foi justo completo durante toda a sua vida, e ao final se rebelou, ele perdeu tudo o que fez em todos os seus dias. Qual é a razão? "E ao desviar-se o justo da sua justiça, e cometer iniquidade [perde os méritos anteriores]." Rabi Shimon ben Lakish disse: o versículo continua: "e se arrependesse das boas ações anteriores." Eis que, se um homem foi completamente ímpio durante toda a sua vida, e ao final fez teshuvá (arrependimento), o Santo, bendito seja, o aceita. Qual é a razão? "E ao desviar-se o ímpio da sua impiedade." Disse Rabi Yochanan: e não só isso, mas todas as transgressões que ele cometeu são agora consideradas para ele como méritos. Qual é a razão? "Mirra e aloés, e cássia, são todas as tuas vestes (bigdotecha)" — todas as traições (begidot) com que Me traíste, eis que se tornam como mirra, aloés e cássia.

Aquele cuja maioria é de méritos e a minoria de transgressões — cobra-se dele já neste mundo a minoria de transgressões leves que cometeu neste mundo, a fim de lhe dar a sua recompensa completa no tempo futuro. Mas aquele cuja maioria é de transgressões e a minoria de méritos — dá-se a ele a recompensa das mitzvot leves que praticou neste mundo, a fim de cobrar dele completamente no tempo futuro. Mas aquele que rejeita o jugo, e quebra a aliança, e expõe a face com insolência contra a Torá, ainda que tenha em suas mãos boas ações, cobra-se dele neste mundo, e o capital da punição maior permanece para ele no mundo vindouro. Quanto a idolatria e imoralidade sexual: Rabi Yoná e Rabi Yossei discordam — um disse que se referem apenas às transgressões leves dessas categorias, e o outro disse que se referem às pesadas. Sobre o que então estamos discutindo? Se se trata daquele que fez teshuvá, nenhuma coisa resiste diante de todos os que se arrependem plenamente; mas estamos discutindo apenas o caso daquele que não fez teshuvá e morreu em sofrimentos.

Ali (em outra Mishná) ensinamos: estes são os que não têm porção no mundo vindouro: aquele que diz "não há ressurreição dos mortos," e "não há Torá do céu," e o epicorista (apikoros). Rabi Akiva diz: também aquele que lê os livros externos (apócrifos), e aquele que murmura sobre a ferida (usando encantamento) e diz: "toda a doença que pus sobre o Egito não porei sobre ti, pois Eu, o Eterno, sou o teu curador" (usando indevidamente esse versículo como fórmula mágica). Abba Shaul diz: também aquele que pronuncia o Nome divino pelas suas letras exatas. Acrescentaram a estes: aquele que rejeita o jugo, e aquele que quebra a aliança, e aquele que expõe a face contra a Torá — também estes não têm porção no mundo vindouro. "Aquele que rejeita o jugo" — este é o que diz: há Torá, mas eu não a suporto. "Aquele que quebra a aliança" — este é o que traciona a sua circuncisão para parecer incircunciso. "Aquele que expõe a face contra a Torá" — este é o que diz: a Torá não foi dada do céu. E acaso a Mishná não já ensinou isso mesmo quando disse "aquele que diz não há Torá do céu"? Ensinou Rabi Chananiá Antoniá diante de Rabi Maná: a diferença é que este último trata de quem transgride as palavras da Torá em público, como Yehoyakim, rei de Yehudá, e os seus companheiros.

Aquele cuja maioria é de méritos herda o Jardim do Éden; aquele cuja maioria é de transgressões herda a Guehiná. Disse Rabi Yossei ben Chaniná: "que carrega os pecados (avonot, no plural)" não está escrito aqui, senão "que carrega o pecado (avon, no singular)" — o Santo, bendito seja, furta um único documento das transgressões, e os méritos então decidem a favor da pessoa. Disse Rabi Elazar: "e a Ti, Eterno, pertence a bondade, pois Tu pagarás a cada homem conforme a sua obra" — e se ele não tem méritos suficientes, Tu lhe dás dos Teus próprios. Esta é a opinião de Rabi Elazar, pois Rabi Elazar diz: "e grande em bondade" — Ele inclina a balança para o lado da bondade.

Rabi Yirmiá disse — ensinou Rabi Shmuel bar Rav Yitschac: examina o versículo: "a justiça (caridade) guarda o íntegro no caminho, mas a impiedade transtorna o pecador." "Aos pecadores o mal perseguirá, mas aos justos Ele pagará com o bem." "Se aos escarnecedores Ele escarnece, e aos humildes dá graça." "Os pés dos Seus piedosos Ele guardará, mas os ímpios emudecerão nas trevas." "A honra os sábios herdarão, mas os tolos levantam vergonha." "E cercas Ele cerca, e portões Ele fortifica (proteção crescente para quem se guarda)." Rabi Yirmiá, em nome de Rabi Shmuel bar Rav Yitschac: se o homem se guarda da transgressão uma primeira, segunda e terceira vez, daí em diante o Santo, bendito seja, o guarda. Qual é a razão? "Eis que tudo isto faz D-us duas vezes, sim, três, com o homem." Disse Rabi Ze'irá: mas isso vale apenas enquanto ele não se acomoda presunçosamente nesse mérito. Qual é a razão? "E o fio triplamente entrelaçado" — "nunca se rompe" não está escrito aqui, senão "não se rompe rapidamente" — ou seja, se ele se esforça demais confiando nesse mérito e se descuida, ele pode se romper.

Rabi Chuná, em nome de Rabi Abahu: diante do Santo não há esquecimento; eis que, por causa de Israel, Ele Se faz esquecido. Qual é a razão? "Que carrega o pecado" está escrito. E assim David diz: "carregaste a iniquidade do Teu povo, cobriste todos os seus pecados, Selá."