As fontes primárias de impureza são: o sheretz, e a emissão seminal, e o impuro por contato com um morto, e o metzora em seus dias de contagem, e as águas da purificação cuja quantidade não basta para a aspersão. Eis que estas contaminam pessoa e utensílios por contato, e vaso de barro por estarem em seu espaço interno, mas não contaminam por carregamento.
Assim se abre Massechet Keilim, e com ela toda a sexta e última Ordem da Mishná, a Seder Tehorot — dedicada inteiramente às leis de impureza e pureza ritual. A mishná inaugural apresenta os cinco “pais da impureza” (avot hatumá): o réptil impuro (sheretz) já morto, a emissão seminal, a pessoa que se tornou impura por contato com um cadáver, o metzora durante seus “dias de contagem” (após a cura da lepra, antes de trazer sua oferenda), e as águas da purificação (misturadas com cinzas da vaca ruiva) quando sua quantidade é insuficiente para a aspersão ritual. Todos esses cinco compartilham o mesmo grau: contaminam pessoas e utensílios comuns pelo contato direto, e contaminam vasos de barro apenas por estarem dentro do seu espaço interno (mesmo sem tocar as paredes do vaso) — mas, ao contrário de fontes de impureza mais graves que serão listadas nas mishnayot seguintes, nenhum deles contamina por mero carregamento (massá), isto é, alguém que carrega um desses objetos sem tocá-lo diretamente não se torna impuro por essa razão.
Rambam explica que a medida mínima do sheretz capaz de contaminar é do tamanho de uma lentilha, e a mesma medida vale para a emissão seminal, tanto para pessoa quanto para utensílios que a tocam — mas quem emite a própria semente contamina-se com qualquer quantidade, sem distinção entre o que sai dele e o que ele toca, sendo ambos de primeiro grau. Sobre o impuro por morto, remete à introdução de Massechet Ohalot, onde tudo o que se contamina por “impureza de véspera” é chamado primeiro grau, do qual se contam o segundo e o terceiro. Sobre o metzora: quando é curado da lepra, purifica-se com pássaros, madeira de cedro, hissopo e lã tingida de escarlate, entra na cidade e permanece sete dias fora de sua tenda — e esses sete dias são chamados “dias de sua contagem”. Quanto às águas da purificação, a Tosefta explica a medida necessária para que haja aspersão: o bastante para mergulhar as pontas de um ramo de hissopo e ainda aspergir. Rambam traz as fontes bíblicas de cada uma dessas contaminações por contato — sobre o sheretz, “todo o que tocar neles ficará impuro até a tarde”; sobre a emissão seminal, “e a mulher com quem o homem se deitar em emissão de semente, lavar-se-ão em água”; sobre o impuro por morto, “e a pessoa que tocar ficará impura até a tarde”; sobre o metzora em seus dias de contagem, “lavará suas vestes e banhará seu corpo”, prova de que contamina vestes por contato nesses dias; e sobre as águas da purificação, “e o que tocar nas águas da impureza ficará impuro até a tarde”. Rambam esclarece ainda que a contaminação por contato (maga) exige que o objeto se una diretamente à fonte impura, sem intermediário — tocar com a mão, o pé, ou qualquer parte exposta do corpo contamina; mas engolir uma partícula do sheretz sem que ela toque órgãos externos do corpo não se chama contato. Quanto ao vaso de barro, explica que ele se contamina pela presença da impureza em seu espaço interno, mesmo sem contato com suas paredes, mas não se contamina se a impureza tocar apenas sua parte externa — pois está escrito “e todo vaso de barro em cujo interior cair [algo deles] ficará impuro”: por dentro contamina-se, por fora não.
Bartenura explica: “o sheretz” refere-se aos oito répteis impuros mencionados na porção “Vayehi bayom hashemini” (Vayikrá 11) — a doninha, o rato, e assim por diante — que são fontes primárias de impureza para contaminar pessoa e utensílios que os tocam já mortos, sendo sua medida mínima de contaminação do tamanho de uma lentilha, pois é nesse tamanho que o lagarto (chomet) começa sua própria formação. Já os membros isolados do sheretz não têm medida mínima — até menos que uma lentilha contamina. E o sheretz contamina apenas úmido, não seco, pois está escrito “e tudo sobre o que cair algo deles, em sua morte” — algo semelhante à sua morte.
Sobre “a emissão seminal”: apenas a de um israelita adulto contamina; a de um não-judeu não contamina nem por decreto rabínico, pois a emissão seminal do não-judeu é totalmente pura; e a de um menor também não contamina, pois está escrito “e um homem de quem sair emissão seminal” — homem, e não menor com menos de nove anos e um dia, cuja relação não é considerada relação. Sua medida para quem a emite é qualquer quantidade, mesmo do tamanho de um grão de mostarda; para quem a toca, do tamanho de uma lentilha. E apenas a emissão úmida contamina, pois está escrito “emissão seminal”, isto é, apta a fecundar. Bartenura observa ainda que, por não incluir aqui o “baal keri” (aquele que teve a emissão) entre as fontes primárias de impureza, depreende-se que ele próprio é apenas primeiro grau de impureza, como se ensina no final de Massechet Zavim: “o baal keri é como o contato com o sheretz”, isto é, não é mais que primeiro grau.
Sobre “o impuro por morto”: pessoa que se contaminou por contato com um morto. Mas os utensílios que tocaram o morto são como o próprio morto, e quem os toca torna-se fonte primária de impureza; e utensílios que tocaram uma pessoa contaminada por morto, ou pessoa que tocou utensílios que tocaram o morto, tornam-se fonte primária e ficam impuros por sete dias, como pessoa, conforme se ensina no início de Massechet Ohalot. Mas vasos de barro, alimentos e líquidos que tocaram o morto não se tornam fonte primária. E apenas o israelita se torna fonte primária ao tocar o morto, não o não-judeu; e igualmente um feto nascido antes do oitavo mês não recebe impureza mesmo tocando o morto.
Sobre “o metzora em seus dias de contagem”: metzora que foi declarado impuro definitivo por uma das manchas, curou-se, foi purificado com pássaros, madeira de cedro, hissopo, lã tingida de escarlate e tosquia, e permaneceu fora de sua tenda por sete dias — trazendo suas oferendas no oitavo. Esses sete dias chamam-se “dias de sua contagem”, e ele contamina pessoas nesse período, pois se ensina por analogia verbal: assim como se diz “lavagem de vestes” em seus dias de reclusão definitiva, e se diz “lavagem de vestes” em seus dias de contagem — assim como ali ele contamina pessoas, também aqui ele contamina pessoas.
Sobre “as águas da purificação cuja quantidade não basta para a aspersão”: contaminam por contato; mas se houver quantidade suficiente para a aspersão, contaminam também por carregamento, a ponto de contaminar pessoa para que esta contamine vestes — pois está escrito “e o que aspergir as águas da purificação lavará suas vestes, e o que tocar nas águas da purificação ficará impuro até a tarde”. Nossos sábios ensinaram que quem asperge fica puro, e o versículo veio apenas dar a medida mínima para quem carrega: deve haver nela o suficiente para a aspersão. E a Escritura distinguiu entre águas e águas, ensinando que as águas com quantidade suficiente para aspersão contaminam pessoa a ponto de contaminar vestes, e as que não têm essa quantidade contaminam pessoa a ponto de contaminar apenas alimentos e líquidos, mas não vestes.
Sobre “e vaso de barro por estarem em seu espaço interno”: quando a impureza cai no espaço interno de um vaso de barro, tocando ou não suas paredes, o vaso se contamina; mas se a impureza tocar o vaso apenas por fora, ele não se contamina por esse toque, pois está escrito “e todo vaso de barro em cujo interior cair [algo deles] ficará impuro” — por dentro se contamina, e não se contamina por fora.
Sobre “e não contaminam por carregamento”: pois, em relação a todas essas fontes primárias aqui listadas, a Torá emprega o termo “o que tocar”, e não emprega o termo “o que carregar”.