Dez impurezas se afastam da pessoa. O que carece de expiação está proibido de comer coisas sagradas, mas permitido na teruma e no dízimo. Se voltou a ser tvul yom, está proibido nas coisas sagradas e na teruma, mas permitido no dízimo. Se voltou a ser baal keri, está proibido nas três. Se voltou a ser boel niddá, contamina a cama inferior como a superior. Se voltou a ser zav que viu duas emissões, contamina objeto de deitar e de sentar, e precisa de imersão em águas vivas, mas está livre da oferenda. Se viu três, deve trazer a oferenda. Se voltou a ser metzora apenas reclusão, contamina por entrada, mas está livre do desgrenhar o cabelo, do rasgar as vestes, da tosquia e das aves. Mas se foi declarado impuro definitivo, é obrigado em todas estas. Se de uma pessoa se separou um membro sem a carne devida, contamina por contato e por carregamento, mas não por ohel. Mas se tem a carne devida, contamina por contato, por carregamento e por ohel. A medida de “carne devida” é a que é capaz de sarar. Rabi Yehudá diz: se em algum lugar há carne suficiente para cercá-lo com um fio de trama, já tem o suficiente para sarar.
Esta mishná apresenta uma segunda escala de dez graus, agora não mais entre categorias distintas de impureza, mas entre os estágios sucessivos pelos quais a própria pessoa impura atravessa em seu processo de purificação, do mais leve ao mais grave. O mechusar kipurim (aquele que já se imergiu, mas ainda não trouxe sua oferenda de purificação) pode comer teruma e maasser sheni, mas não coisas sagradas. O tvul yom (imerso, mas antes do pôr do sol) já não pode comer teruma, mas ainda pode o dízimo. O baal keri (após emissão seminal, antes da imersão) está proibido nas três categorias. Sobem então os graus específicos: o boel niddá, o zav com duas emissões (que precisa de água corrente, mas ainda não deve oferenda), o zav com três emissões (obrigado à oferenda), o metzora apenas recluído para observação (contamina por entrada, mas isento dos ritos finais de purificação), e o metzora definitivamente declarado impuro (obrigado a todos os ritos). Por fim, a mishná trata do membro amputado de uma pessoa viva: se não tinha a “carne devida” ao ser cortado, contamina apenas por contato e carregamento, como um objeto comum tocado por um morto; mas se tinha carne suficiente — definida como a capaz de sarar, isto é, de regenerar tecido — contamina também por ohel, como o próprio cadáver. Rabi Yehudá propõe uma medida objetiva para essa “carne suficiente”: bastaria que, num único ponto do membro, houvesse carne espessa o bastante para envolvê-lo com um fio da espessura da trama de um tecido.
Rambam explica que estas dez etapas se organizam em ordem crescente, começando pela mais leve: o mechusar kipurim, sobre o qual já se ensinou em Keritot que são quatro os que carecem de expiação — o zav, a zavá, a parturiente e o metzora. Assim que qualquer um deles se imerge e o sol se põe, é chamado “mechusar kipurim” até trazer sua oferenda, e permanece proibido de comer coisas sagradas até então. O tvul yom é aquele que se imergiu num mikvê antes de o sol se pôr, conforme o versículo “e lavará todo seu corpo em água, e ficará impuro até a tarde” — e não pode comer teruma naquele dia, embora só torne a teruma impura de terceiro grau, se a tocar, como já se explicou. O baal keri é aquele que teve emissão antes de purificar-se, sendo primeiro grau de impureza, e contamina o dízimo, tornando-o segundo grau como o não-sagrado, por isso está proibido nas três categorias — sagrado, teruma e dízimo.
Sobre o zav com duas emissões: a lei fundamental é que não há diferença entre o zav de duas emissões e o de três, exceto quanto à oferenda — isso será explicado em Massechet Zavim. Quando o de duas emissões se purifica e se imerge em água de nascente, sua purificação está completa; já o de três emissões permanece “mechusar kipurim” mesmo após a imersão, até trazer sua oferenda. E somente o zav, mais que todos os outros impuros, não se purifica em água de poço comum, apenas em água viva (de nascente), conforme “e lavará seu corpo em água viva”.
Rambam esclarece também que o metzora recluído (musgar) e o declarado impuro definitivo (muchlat) são equivalentes quanto à impureza: se entra numa casa, contamina tudo o que está dentro — isso é o que se chama contaminar por “entrada”. Mas, nos dias de reclusão, ele não é obrigado a ter as vestes rasgadas nem o cabelo desgrenhado; já nos dias de declaração definitiva, é obrigado a ambos. E, quando se cura estando recluído, não é obrigado a raspar todo o cabelo nem a trazer os pássaros e demais ritos; mas quando se cura tendo sido declarado definitivo, é obrigado a tudo isso.
Por fim, sobre o membro sem a carne devida: a tradição ensina (Nazir) que “e todo o que tocar num osso” refere-se também a um membro sem carne suficiente, e que “num vazio, ou num morto, ou num osso de pessoa, ou numa sepultura” refere-se a um membro com carne, tendões e ossos, como uma pessoa — e este contamina por contato, carregamento e ohel, como a própria pessoa. E o que se diz “carne devida” refere-se à quantidade capaz de fazer crescer novo tecido, isto é, capaz de regenerar a carne ao redor do membro e protegê-lo caso permanecesse ligado ao corpo. Rabi Yehudá propõe que, mesmo restando ao redor do membro apenas a espessura de um fio de trama (mais espesso que o fio da urdidura), já se considera capaz dessa regeneração; mas a lei não segue Rabi Yehudá — a avaliação deve ser feita conforme a natureza e a constituição de cada membro, segundo o julgamento da arte médica.
Bartenura explica que há dez graus, um acima do outro, entre as impurezas que se afastam da pessoa. O mechusar kipurim é, por exemplo, o metzora definitivo, o zav de três emissões, a zavá e a parturiente que já se imergiram e o sol já se pôs sobre elas: estão proibidos de comer coisas sagradas até trazerem sua expiação, mas permitidos na teruma. O tvul yom é o impuro que se imergiu mas o sol ainda não se pôs: está proibido no sagrado e na teruma, e desqualifica ambos se os tocar. O baal keri é aquele de quem saiu emissão seminal e ainda não se imergiu.
Sobre por que a mishná não menciona “voltou a ser tmei met”, que é mais grave que o baal keri (pois o tmei met é fonte primária de impureza e o baal keri é apenas primeiro grau), e em vez disso passa diretamente a “voltou a ser boel niddá”, que é mais grave que o tmei met (pois contamina a cama inferior como a superior): Bartenura explica que se trata aqui especificamente das dez impurezas que “se afastam da pessoa”, isto é, que resultam de um ato pessoal de impureza de contato, e o tmei met não se enquadra nessa categoria exata.
Sobre “cama inferior como a superior”: a cama inferior do boel niddá é como a cama superior do zav — assim como a cama superior do zav é impura para contaminar alimentos e líquidos, mas não pessoa nem utensílios, também a cama inferior do boel niddá contamina apenas alimentos e líquidos, não pessoa nem utensílios.
Sobre “que viu duas emissões, contamina objeto de deitar e de sentar”: e precisa contar sete dias limpos, conforme se ensina no início de Massechet Meguilá: “não há diferença entre o zav que viu duas emissões e o que viu três, exceto a oferenda”. Sobre “precisa de imersão em águas vivas”: pois está escrito a respeito do zav “e lavará seu corpo em águas vivas”, enquanto todos os demais impuros bastam-se com águas de mikvê comum.
Sobre “metzora apenas reclusão”: aquele que o sacerdote recolhe por sete dias para ver se nele nascem sinais de impureza. Sobre “contamina por entrada”: se entra numa casa, contamina-se tudo o que está dentro. Sobre “livre do desgrenhar e do rasgar”: pois a Torá não determina que as vestes fiquem rasgadas e a cabeça desgrenhada senão para o metzora definitivamente declarado impuro. Sobre “e da tosquia e das aves”: pois o declarado definitivo que se cura traz aves e raspa todo o cabelo, mas o meramente recluído, não.
Sobre “sem a carne devida”: como se explica na parte final, “o suficiente para sarar”. Sobre “contamina por contato e por carregamento e não por ohel”: pois no contato está escrito “e o que tocar no osso”, o que inclui tanto o caso em que há carne devida quanto o caso em que não há; mas na impureza de ohel está escrito “ou num osso de pessoa, ou numa sepultura”, e “osso de pessoa” sugere que deve haver carne, tendões e ossos. Sobre “num único lugar o suficiente para cercá-lo com um fio de trama”: se ao cortar a carne que reveste o membro em fios da espessura de um fio de trama (que é o dobro da espessura do fio da urdidura), houvesse o bastante para envolver o membro inteiro, sabe-se com isso que ele é capaz de sarar. E a lei não segue Rabi Yehudá.