Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Tet-Zayin · Mishná 4 de 8

Quando os vasos de couro começam a receber impureza

כְּלֵי עוֹר, מֵאֵימָתַי מְקַבְּלִין טֻמְאָה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

A mishná muda de material e passa a tratar do momento em que os vasos de couro se tornam suscetíveis à impureza: o turmel, a escórtia, a catabólia, e o travesseiro e a almofada de couro, cada um com a disputa entre os sábios e Rabi Yehudá

Os vasos de couro, a partir de quando recebem impureza? O turmel, a partir de quando se veda, se apara, e se fazem seus laços. Rabi Yehudá diz: a partir de quando se fazem suas alças. A escórtia, a partir de quando se veda, se apara, e se faz sua franja. Rabi Yehudá diz: a partir de quando se fazem seus anéis. A catabólia, a partir de quando se veda e se apara. Rabi Yehudá diz: a partir de quando se fazem seus laços. O travesseiro e a almofada de couro, a partir de quando se vedam e se aparam. Rabi Yehudá diz: a partir de quando se costuram e resta neles menos de cinco palmos.

Depois de tratar dos vasos de madeira e das cestarias de vime e junco, a mishná volta-se agora aos vasos de couro, repetindo a mesma pergunta sobre o momento em que a fabricação de cada tipo se completa a ponto de torná-lo suscetível à impureza. Para cada um dos quatro vasos elencados — o turmel (a sacola de pastor), a escórtia (o couro sobre o qual se come), a catabólia (o couro estendido sobre a cama) e o travesseiro e a almofada de couro —, os sábios exigem apenas a vedação da borda e o aparo das pontas soltas, com o acréscimo de um detalhe de acabamento específico a cada vaso: os laços do turmel, a franja da escórtia. Rabi Yehudá, em cada um dos quatro casos, discorda e exige um passo adicional e posterior — as alças, os anéis, os laços, ou a costura que deixa aberto menos de cinco palmos para permitir o preenchimento com chumaço —, entendendo que só então o vaso está verdadeiramente pronto para o uso e, portanto, apto a receber impureza.

כְּלֵי עוֹר, מֵאֵימָתַי מְקַבְּלִין טֻמְאָה. הַתּוּרְמֵל, מִשֶּׁיַּחְסֹם וִיקַנֵּב וְיַעֲשֶׂה קִיחוֹתָיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִשֶּׁיַּעֲשֶׂה אֶת אָזְנָיו. סְקֹרְטְיָא, מִשֶּׁיַּחְסֹם וִיקַנֵּב וְיַעֲשֶׂה אֶת צִיצָתָהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִשֶּׁיַּעֲשֶׂה אֶת טַבְּעוֹתֶיהָ. קָטָבוֹלְיָא, מִשֶּׁיַּחְסֹם וִיקַנֵּב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִשֶּׁיַּעֲשֶׂה אֶת קִיחוֹתֶיהָ. הַכַּר וְהַכֶּסֶת שֶׁל עוֹר, מִשֶּׁיַּחְסֹם וִיקַנֵּב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִשֶּׁיִּתְפְּרֵם וִישַׁיֵּר בָּהֶם פָּחוֹת מֵחֲמִשָּׁה טְפָחִים:

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 16:4
תורמל. הוא כלי מעור יתלו אותו הרועים בצואריהם ישימו בו מזונות…

Sobre “turmel”: é um vaso de couro que os pastores penduram ao pescoço, no qual colocam alimentos; e no Talmud: “e não o pastor em seu turmel”. E o sentido de “vedar” nos vasos de couro é dobrar uma parte dele e costú-la, até que se forme uma orla para o vaso.

Sobre “e apara”: que corta as pontas do couro que saem para fora, que são pontas pequenas semelhantes a pelos.

Sobre “e seus laços”: são as argolas com as quais se junta a boca do vaso, como é conhecido.

Sobre “escórtia”: é um vaso de couro sobre o qual se come.

Sobre “e sua franja”: é o círculo de couro que se faz em seu centro, e o costuram com ele por ornamento; e é semelhante às pregas conhecidas, da expressão (Êxodo 39:30) “a lâmina da coroa sagrada”.

Sobre “seus anéis”: anel de bronze ou de ferro que fica na ponta da escórtia.

Sobre “catabólia”: o tecido que se estende em círculo para dançar sobre ele — chamam-lhe, em árabe, “nat’a” —, e sendo esta a mishná que delimita estes vasos, que são vasos de couro simples, diz que recebem impureza; e nós já sabíamos que os vasos de couro simples são puros. É possível explicar isso de duas maneiras: uma delas, que os vasos de couro simples recebem impureza por decreto rabínico também, como os vasos de madeira simples, cuja lei é toda uma só; e o que se disse no Talmud (Chulin 25a) “por decreto rabínico” quer dizer que os vasos de madeira e os demais enumerados junto com eles não recebem impureza de seus simples por lei da Torá. E a outra explicação é que esta impureza é apenas a de assento e de leito, e não as demais impurezas; e este modo é o mais forte, a meu ver.

Sobre “travesseiro de couro”: é uma cadeira de couro redonda; e sua forma é conhecida. E a lei não é como Rabi Yehudá.

Bartenura · Keilim 16:4
תּוּרְמֵל. כִּיס שֶׁל עוֹר גָּדוֹל, שֶׁהָרוֹעֶה נוֹתֵן בּוֹ מְזוֹנוֹת וְכָל דָּבָר…

Sobre “turmel”: é uma bolsa grande de couro, na qual o pastor coloca alimentos e qualquer coisa; e é semelhante a: “e não o pastor em seu turmel”.

Sobre “seus laços”: são suas molduras, uma espécie de pequenas alças ao redor do turmel, e nestas alças se introduzem cordas com as quais se fecha.

Sobre “escórtia”: couro que os curtidores vestem no momento de seu trabalho.

Sobre “sua franja”: semelhante ao tzitzit do talit — assim se fazem para ela cordões nas pontas, para atá-las com eles. E o Rambam explicou que a escórtia é o couro sobre o qual se come, e sua franja é o centro do couro, onde se coloca uma placa de metal por ornamento, expressão de “a lâmina de ouro”, que é uma placa de ouro.

Sobre “seus anéis”: anel de bronze ou de ferro que se coloca na ponta da escórtia.

Sobre “catabólia”: couro que se estende sobre uma cama, e lhe chamam em árabe “nat’a”. E os vasos de couro simples recebem impureza apenas por decreto rabínico, como os vasos de madeira simples, e sua lei nisto é igual: não recebem impureza por lei da Torá, mas apenas por decreto rabínico, em todas as demais impurezas, exceto a de leito e assento, que se tornam leito e assento por lei da Torá quando são destinados especificamente para isso.

Sobre “o travesseiro e a almofada”: o travesseiro é menor que a almofada, e é feito para se colocar sob a cabeceira; e a almofada, sob todo o corpo.

Sobre “menos de cinco palmos”: deixam-se abertos por causa de uma abertura, para introduzir por ali o chumaço para encher o travesseiro e a almofada.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.