A base dos ourives é impura; e a dos ferreiros é pura. A pedra de amolar que tem em si um receptáculo de azeite é impura; e a que não tem, é pura. A tabuinha que tem em si um receptáculo de cera é impura; e a que não tem, é pura. A esteira de palha e o tubo de palha — Rabi Akiva declara impuro, e Rabi Yochanan ben Nuri declara puro. Rabi Shimon diz: também a do pepino selvagem é semelhante a eles. A esteira de canas e a de junco é pura. O tubo de cana que foi cortado para servir de receptáculo é puro, até que se retire toda a sua medula.
A última mishná do longo Perek Yud-Zayin retorna ao princípio que atravessou boa parte do capítulo: a presença ou ausência de um receptáculo real determina a suscetibilidade de um vaso de madeira à impureza. A base sobre a qual os ourives apoiam sua bigorna é impura, pois serve para recolher os fragmentos de metal precioso que caem durante o trabalho; a base equivalente dos ferreiros é pura, pois não foi feita para receber nada. A pedra de amolar torna-se impura apenas se tiver escavado nela um pequeno receptáculo de azeite, usado para untar a lâmina; sem esse receptáculo, permanece pura. A mesma lógica vale para a tabuinha de escrita usada por lojistas e cambistas: impura se tiver um receptáculo de cera onde se grava com estilete, pura se não tiver. A mishná então registra uma disputa sobre a esteira e o tubo de palha, cuja pequena cavidade divide Rabi Akiva, que os considera vasos receptores plenos, e Rabi Yochanan ben Nuri, que não os considera algo que se sustenta por si. Rabi Shimon estende essa mesma disputa ao caule oco do pepino selvagem. Já a esteira feita de canas ou de junco é pura, pois se destina a cobertura, não a receber; e o tubo de cana só se torna vaso receptor pleno depois que se remove por completo a medula branca de seu interior.
Sobre “a base dos ourives” (tachtit hatzorfim): é a peça de madeira sobre a qual se apoia a bigorna, chamada no Ocidente “zavra habarzel”, e nós a chamamos “tachtit”; e diz que essa madeira, na qual há dois apoios, recebe impureza, pois está entre os que recebem impureza entre os vasos de madeira — pois nela se jogam os fragmentos de metais, e dali se recolhe o que se junta de restos de ouro e prata; assim, a escavação que há na madeira serve para receber. E a madeira na qual há os dois apoios dos ferreiros é pura, pois não foi feita para receber; e sabe-se que ela não se torna impura nem mesmo pelos rabinos, pois o limite do que se torna impuro pelos rabinos são os vasos simples de madeira — e esta é uma madeira sobre a qual os ferreiros apoiam o ferro; não tem sobre si a categoria de vaso.
Sobre “a pedra de amolar” (mashcheizet): é conhecida, e não é de pedra, pois os vasos de pedra não se tornam impuros de modo algum; e também não é de ferro, pois os vasos de metal simples são impuros de qualquer forma; assim, não seria necessário que tivesse um receptáculo; mas falaram aqui de um pedaço de madeira sobre o qual se afia a faca, aprimorando seu corte, como fazem os sangradores ao afiar a navalha sobre o couro; por isso, se tem um receptáculo de azeite, é impura, pela raiz já mencionada.
E no Talmude (Shabat 12b) disseram: “escreve-o no seu pinkás” — isto é, em suas tábuas; e há sobre a tábua um conjunto de tábuas, duas que se juntam como um pinkás; e se em uma dessas tábuas houver uma escavação onde se encontra a cera, no momento de escrever gravam nela a escrita — eis que é um vaso receptor.
Sobre “esteira” (machtzelet): é o que se chama em árabe “al-hasir”. Sobre “o tubo de palha”: a cana de palha também é um vaso receptor; e, ainda que seja pequena, já se te explicou que o vaso receptor não tem medida mínima, mas, quando recebe qualquer medida que seja, chama-se vaso receptor. Sobre “pekuot”: planta que também cresce com uma cana oca, pepino selvagem do campo. Sobre “a de junco” (chelef): é o “al-chalfar”.
Sobre “toda a medula” (kol hakachai): quer dizer tudo o que há em seu interior da medula branca que se encontra dentro da cana; e quando se corta para nela colocar colírio ou semelhante, e se retira tudo o que há em seu interior, ela passa a fazer parte dos vasos de madeira que recebem impureza, e se tornam impuros, purificando-se no mikvê. E sabe que a cana, em geral, antes que se lhe faça algo disso, não se torna impura, nem mesmo pelos rabinos, pois não é um vaso; e é isso que disse “a esteira de canas e a de junco é pura” — quer dizer, pura da impureza de réptil e semelhante; porém, quanto à cama do zav (fluxo) e seus semelhantes, que tornam impuros a cama e o assento, eis que se tornam impuros sem dúvida pela Torá, como já foi dito, a menos que a tenha feito para se proteger com ela, e não para sentar-se sobre ela, conforme se explica em Sucá (fl. 20a), pois então é totalmente pura. E a lei é como Rabi Akiva.
Sobre “a base dos ourives”: os ourives de ouro e prata têm sob si um vaso chamado “base”, feito para colocar nele fragmentos de prata e de ouro; mas o dos ferreiros não é feito para receber, nem tampouco é destinado a assento.
Sobre “pedra de amolar” (mashcheizet): de madeira, com a qual se afia a faca; e fazem para ela um receptáculo de azeite, com o qual se unta para afiar.
Sobre “tabuinha de cera”: que tem o lojista e o cambista, sobre a qual escreve com um estilete.
Sobre “palha”: pontas das espigas; e delas se fazem esteiras.
Sobre “e o tubo de palha”: que é oco e tem um receptáculo.
Sobre “Rabi Akiva declara impuro”: ainda que sua capacidade seja pequena, pois já se ensinou acima (mishná 15) que quem faz um vaso receptor, de qualquer modo, é impuro; e discordam se é algo que se sustenta por si ou não, pois não é impuro senão o que se sustenta por si mesmo; e Rabi Akiva o considera algo que se sustenta, e Rabi Yochanan ben Nuri não o considera algo que se sustenta. E a lei é como Rabi Akiva.
Sobre “pekuot”: abóbora selvagem; e há quem diga: pequenos melões amargos; e sua cana é oca como o tubo de palha.
Sobre “junco” (chelef): uma espécie de erva, da qual se fazem hastes e esteiras; e chamam-lhe em árabe “chalfa”.
Sobre “é pura”: da impureza de réptil; mas não da impureza de cama e assento, pois, pela Torá, torna-se impura como cama e assento, se não é feita para cobertura de sucá.
Sobre “a cana que foi cortada para servir de receptáculo”: para nela colocar colírio ou coisa semelhante.
Sobre “a medula” (kachai): a medula branca que há dentro da cana; e, antes disso, a cana não tem impureza, nem mesmo pelas palavras dos escribas.
Com esta décima sétima mishná, encerra-se o Perek Yud-Zayin de Massechet Keilim — o mais extenso capítulo de todo o tratado, e um dos mais extensos de toda a Mishná, dedicado quase inteiramente às medidas-padrão (os “shiurim”) que sustentam todo o sistema de impureza dos vasos e de diversas outras áreas da Halachá.
O capítulo abriu (17:1) com a medida geral da romã para os vasos de donos de casa, contrastada por Rabi Eliezer, que preferia medir cada vaso por seu uso específico, e pela distinção entre os cestos de jardineiros, donos de casa e donos de banho. A mishná 17:2 tratou de vasos que permanecem impuros enquanto ainda retêm o conteúdo maior, ainda que já não retenham o menor — o odre, a caixa de tigelas, o penico. A mishná 17:3 mediu os cestos de pão e distinguiu as molduras trançadas de reforço das que ganham asas. A mishná 17:4 definiu operacionalmente a medida da romã como três romãs presas, com o teste do balanço em peneiras e cestos. A mishná 17:5 explorou a disputa sobre a dupla função das romãs de Badan — consagrar misturas e medir vasos — e fechou com a nota de Rabi Yosei sobre o dízimo certo dos produtos samaritanos.
As mishnayot 17:6 a 17:8 percorreram as medidas-padrão de alimentos: o ovo médio, contestado pelo ceticismo de Rabi Yosei; o figo seco médio, maior na Terra de Israel; e a azeitona, a cevada e a lentilha, cada uma com sua variedade regional, além da espessura do aguilhão de boi. As mishnayot 17:9 e 17:10 voltaram-se ao côvado — a tradição dos dois côvados gravados em Susã, a capital, e a disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehudá sobre as exceções do Templo. As mishnayot 17:11 e 17:12 completaram o sistema com as medidas “pequenas” do padrão itálico e as variáveis conforme a pessoa — o punhado, o gole, o pão do eruv —, e as medidas “grandes” — a colherada de pó, o feijão da Cilícia, a tâmara, a rolha do odre e o punho de Ben Batiach.
As últimas cinco mishnayot deixaram as medidas para tratar de princípios estruturais: a mishná 17:13 excluiu da impureza os vasos de seres marinhos, exceto o cão-d’água; a mishná 17:14 organizou a suscetibilidade à impureza segundo os seis dias da Criação; a mishná 17:15 fixou que a ação de fazer um receptáculo basta para gerar impureza, ainda que falte intenção plena, como no caso das crianças; a mishná 17:16 reuniu instrumentos de enganadores com receptáculos ocultos, encerrando no célebre dilema de Rabi Yochanan ben Zakai; e esta última mishná, 17:17, fechou o capítulo com quatro pares de vasos de madeira cuja impureza depende inteiramente de terem, ou não, um receptáculo real.
O estudo de Massechet Keilim prossegue agora para o Perek Yud-Chet, que continuará explorando as leis de impureza dos vasos ao longo dos treze perakim que ainda restam deste, o mais extenso tratado de toda a Mishná.