Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Yud-Zayin · Mishná 6 de 17

O ovo médio: a disputa sobre como medi-lo

כַּבֵּיצָה שֶׁאָמְרוּ, לֹא גְדוֹלָה וְלֹא קְטַנָּה אֶלָּא בֵינוֹנִית
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

A mishná passa da romã ao ovo, outra medida-padrão da Torá oral: Rabi Yehudá propõe um método técnico de deslocamento de água entre o maior e o menor ovo, e Rabi Yosei responde com ceticismo, remetendo tudo à estimativa de quem observa

O ovo de que falaram não é grande nem pequeno, mas médio. Rabi Yehudá diz: traz-se o maior dos grandes e o menor dos pequenos, coloca-se na água, e divide-se a água. Disse Rabi Yosei: e quem me informa qual é o maior e qual é o menor? Antes, tudo depende do parecer de quem observa.

Depois da romã, a mishná volta-se para outra das medidas fundamentais empregadas em toda a Mishná — o ovo, unidade usada, entre outras coisas, para a impureza de alimentos. A regra geral fixa que o ovo padrão não é nem o maior nem o menor exemplar existente, mas um de tamanho médio. Rabi Yehudá propõe um procedimento prático para se chegar a essa medida: toma-se o maior ovo que se encontrar e o menor que se encontrar, coloca-se cada um, sucessivamente, num recipiente cheio de água até transbordar, recolhe-se a água deslocada por ambos, e divide-se o total por dois — obtendo-se assim a medida média. Rabi Yosei rejeita esse método com uma pergunta cética: quem pode garantir que o ovo tomado como “o maior” não tem um ainda maior, ou que o tomado como “o menor” não tem um ainda menor? Para ele, não há fórmula objetiva: a medida do ovo médio depende, em última instância, do juízo e da percepção de quem a estima.

כַּבֵּיצָה שֶׁאָמְרוּ, לֹא גְדוֹלָה וְלֹא קְטַנָּה אֶלָּא בֵינוֹנִית. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מֵבִיא גְדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת וּקְטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, וְנוֹתֵן לְתוֹךְ הַמַּיִם, וְחוֹלֵק אֶת הַמָּיִם. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וְכִי מִי מוֹדִיעֵנִי אֵיזוֹהִי גְדוֹלָה וְאֵיזוֹהִי קְטַנָּה, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי דַעְתּוֹ שֶׁל רוֹאֶה

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 17:6
ידוע שיש מן השיעורים של הענינים התוריים מה שנשערהו בכביצה…

Sabe-se que há, entre as medidas das matérias da Torá, o que se mede “como um ovo” — como disseram que “como um ovo” torna impuro por impureza de alimentos; e diz-se que tudo o que se disser “como um ovo” refere-se ao ovo cuja medida é do ovo de galinha.

E o sentido da afirmação de Rabi Yehudá, conforme te explicarei: disseram que se tome um vaso e se encha totalmente, até transbordar por todas as bordas, e se coloque dentro de outro vaso vazio; e então se lance ali o maior ovo que houver, do qual sairá, sem dúvida, a medida do corpo do ovo; e se recolha essa água; e depois se encha novamente outro vaso com água, seja esse mesmo vaso ou outro, tanto faz; e então se lance nesse vaso o menor ovo que houver, e também se recolha o que transbordar, e se juntem as duas águas, e se tome a metade do que se juntou, e por ela se meça. E, do mesmo modo, se se tomarem os dois ovos, o maior e o menor, e se lançarem num só vaso de uma vez, e se tome a metade do que transbordar, o resultado é o mesmo.

E disse Rabi Yosei: e quem me informa, quando tomo o maior ovo, que não há outro maior do que ele? E, do mesmo modo, quando tomamos o menor, que não há outro menor do que ele? Mas o sentido volta à estimativa do homem, de que este ovo é igual, nem pequeno nem grande. E a lei é como Rabi Yosei.

Bartenura · Keilim 17:6
כַּבֵּיצָה שֶׁאָמְרוּ. גַּבֵּי טֻמְאַת אֳכָלִים, שֶׁאֵין מְטַמְּאִין בְּפָחוֹת מִכַּבֵּיצָה…

Sobre “o ovo de que falaram”: quanto à impureza de alimentos, que não tornam impuros com menos que “como um ovo”.

Sobre “coloca-se na água”: enche-se um copo de água, e coloca-se nele o maior dos grandes e o menor dos pequenos, e divide-se o volume da água que transborda em duas partes, e uma parte é a medida de um ovo.

Sobre “e quem me informa”: isto é, quando se toma o maior dos grandes, talvez haja um maior do que ele; e assim o menor dos pequenos, talvez haja um menor do que ele.

Sobre “tudo depende do parecer de quem observa”: segundo a estimativa de sua mente, de que é médio à vista de seus olhos. E a lei é como Rabi Yosei.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.