Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Bet · Mishná 1 de 8

Vasos retos e vasos com receptáculo

כְּלֵי עֵץ וּכְלֵי עוֹר וּכְלֵי עֶצֶם וּכְלֵי זְכוּכִית
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Abre o Perek Bet: a regra geral dos quatro materiais — madeira, couro, osso e vidro — retos são puros, receptáculos são impuros; a quebra purifica; e a equiparação entre o barro e o “nêter”

Vasos de madeira, vasos de couro, vasos de osso e vasos de vidro: os retos entre eles são puros, e os que têm receptáculo entre eles são impuros. Se foram quebrados, purificaram-se. Se voltou e fez deles vasos, recebem impureza a partir de agora e adiante. Vasos de barro e vasos de nêter, sua impureza é igual: tornam-se impuros e tornam impuro pelo ar; e tornam-se impuros por seu exterior, mas não se tornam impuros por seu dorso; e sua quebra é sua purificação.

A mishná abre o Perek Bet retomando, de forma sistemática, a regra que fechou implicitamente o capítulo anterior: entre os quatro materiais — madeira, couro, osso e vidro — um vaso “reto” (pashut), sem cavidade que receba conteúdo, é imune à impureza; apenas o que forma um receptáculo (mekabel) pode contraí-la. Uma vez quebrado, o vaso perde toda impureza que porventura tivesse contraído — mas, se as peças forem reaproveitadas na confecção de um novo vaso, este volta a ser suscetível dali em diante, sem que a impureza anterior reviva. A segunda metade da mishná desloca o foco para os vasos de barro e para uma categoria próxima, os vasos de “nêter” (uma argila especial), equiparando as duas leis de impureza: ambos se tornam impuros e transmitem impureza apenas por seu espaço interno (mesmo sem contato direto), tornam-se impuros pelo toque em seu exterior côncavo, mas nunca pelo toque em seu dorso convexo — e, ao contrário dos demais materiais, sua única purificação possível é a quebra, já que não há imersão que os purifique.

כְּלֵי עֵץ, וּכְלֵי עוֹר, וּכְלֵי עֶצֶם, וּכְלֵי זְכוּכִית, פְּשׁוּטֵיהֶן טְהוֹרִים, וּמְקַבְּלֵיהֶן טְמֵאִים. נִשְׁבְּרוּ, טָהָרוּ. חָזַר וְעָשָׂה מֵהֶם כֵּלִים, מְקַבְּלִין טֻמְאָה מִכָּאן וּלְהַבָּא. כְּלֵי חֶרֶס וּכְלֵי נֶתֶר, טֻמְאָתָן שָׁוָה. מִטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין בַּאֲוִיר, וּמִטַּמְּאִין מֵאֲחוֹרֵיהֶן, וְאֵינָן מִטַּמְּאִין מִגַּבֵּיהֶן, וּשְׁבִירָתָן הִיא טָהֳרָתָן:

Fontes bíblicas · מְקוֹרוֹת בַּתּוֹרָה

Bemidbar 31:20 · Vaykrá 11:32
וְכָל בֶּגֶד וְכָל כְּלִי עוֹר וְכָל מַעֲשֵׂה עִזִּים וְכָל כְּלִי עֵץ תִּתְחַטָּאוּ · מִכָּל כְּלִי עֵץ אוֹ בֶגֶד אוֹ עוֹר אוֹ שַׂק

Sobre o despojo de Midian, a Torá ordena purificar “toda veste, todo vaso de couro, toda obra de pelos de cabra e todo vaso de madeira” — e os sábios incluem, na expressão “toda obra de pelos de cabra”, também o que provém de chifres e cascos de outros animais, ou seja, os vasos de osso. Já sobre a impureza do réptil (sheretz), a Torá equipara os vasos de couro e de madeira ao saco: “de todo vaso de madeira, ou veste, ou couro, ou saco” — e assim como o saco só se torna impuro quando serve para carregar, transportável cheio e vazio, também os vasos retos desses materiais permanecem puros.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 2:1
אמר ית' מכל כלי עץ או בגד או עור או שק · וכלי זכוכית והם כלי הזגג ויקבלו טומאה מדרבנן…

Rambam relembra que os versículos bíblicos sobre a impureza dos vasos, mencionados no início desta Ordem, tratam ora de impureza de morto, ora de réptil, ora de zav, de lepra ou de emissão seminal — e que a tradição oral deriva umas leis das outras por meio das treze regras da hermenêutica. Sobre vasos de osso, o versículo “toda obra de pelos de cabra” é ampliado para incluir também o que vem de chifres e cascos de outros animais — mas apenas do animal vivo, nunca de aves ou peixes. Já os vasos de vidro não têm base bíblica direta: os sábios os equipararam ao barro, por ambos serem feitos de areia, mas com uma diferença agravante — ao contrário do barro, o vidro se torna impuro também pelo dorso, pois seu interior é visível através dele como se estivesse na superfície. Contudo, mesmo os vasos retos de vidro permanecem puros, e isso por decreto próprio dos sábios, para que não se queimassem indevidamente terumá e coisas sagradas por causa deles.

Sobre a quebra: quando um vaso desses quatro materiais se torna impuro e depois se quebra, ele se purifica, e o fragmento resultante é puro; se esse fragmento for retrabalhado em um novo vaso, este só voltará a ser suscetível de futuro contato com uma fonte de impureza, nunca revivendo a impureza anterior.

Sobre o “nêter”: é um vaso feito de uma argila especial extraída em certas regiões, muito mole e de aparência fina, que se dissolve rapidamente na água — usada, entre outras coisas, para lavar cabelo e roupas, e contada pelos sábios entre os agentes de limpeza. Rambam relata longamente sua fabricação: por não suportar o fogo como o barro comum, racha se aquecido sem cuidado; por isso se fazem dele vasos de paredes finíssimas, usados para beber água, valorizados por seu sabor agradável e prescritos a enfermos e a quem sofre do estômago. Ainda que sua cocção seja breve, o Rambam demonstra que esse vaso partilha da natureza do barro cozido, e por isso a Torá o inclui na expressão “todo vaso de barro”, sujeitando-o às mesmas leis.

Por fim, Rambam explica a diferença entre “impuros pelo ar” e “impuros pelo dorso”: o vaso de barro torna-se impuro apenas por seu espaço interno (mesmo sem contato direto, como o versículo diz “tudo o que estiver em seu interior se tornará impuro”), e da mesma forma torna impuro o que estiver dentro dele; mas, quanto a seu próprio dorso convexo, não se torna impuro por contato de fonte de impureza ali — distinção que a mishná de Chulin resume: “o que é puro em vaso de barro é impuro em todos os demais vasos, e o que é puro em todos os demais vasos é impuro em vaso de barro”.

Bartenura · Keilim 2:1
כְּלֵי עֵץ כְּלֵי עוֹר כְּלֵי עֶצֶם · בְּפָרָשַׁת מַטּוֹת כְּתִיב וְכָל בֶּגֶד וְכָל כְּלִי עוֹר…

Bartenura traça as duas fontes bíblicas: na parashá de Matot está escrito “toda veste, todo vaso de couro, toda obra de pelos de cabra e todo vaso de madeira purificareis”, e da expressão “toda obra de pelos de cabra” os sábios incluem também o que vem de chifres e cascos — ou seja, os vasos de osso — equiparando-os aos vasos de couro e de madeira. Já na parashá de Shemini, vasos de couro e de madeira são equiparados ao saco, pois está escrito “de todo vaso de madeira, ou veste, ou couro, ou saco”; por isso os retos são puros, pois exige-se que sejam semelhantes ao saco, transportável cheio e vazio. O vaso de barro, ainda que seus retos também sejam puros, não pôde ser incluído nessa mesma lista, porque todos esses quatro materiais são puros mesmo tendo um interior, desde que não tenham receptáculo — como um barril de madeira sem fundo, aberto de lado a lado, que é puro —, ao passo que um vaso de barro nas mesmas condições é impuro, pois a Torá vincula sua impureza a ter “interior”, o que ele possui mesmo sem receptáculo propriamente dito. E o fato de a mishná dizer aqui que os retos são puros vale apenas pela lei bíblica; os sábios, porém, decretaram impureza sobre os vasos retos de madeira, couro e osso, como se demonstra na Guemará de Bava Batra (fl. 66); e mesmo pela lei bíblica eles só são puros de impureza de morto ou de réptil, mas são impuros por impureza de leito e assento, se aptos a servir de leito ou assento.

Sobre os vasos de vidro: os sábios lhes decretaram impureza, pois, sendo sua origem a areia, assemelham-se ao barro — mas são mais severos que o barro, que não se torna impuro pelo dorso, enquanto o vidro se torna impuro pelo dorso, já que seu interior é visível através dele como se estivesse em sua superfície externa. Ainda assim, os vasos retos de vidro são puros mesmo pela lei rabínica, pois os sábios fizeram essa distinção justamente para que não se queimasse indevidamente terumá ou coisas sagradas por causa deles.

Sobre “recebem impureza a partir de agora e adiante”: mas não retornam à sua impureza anterior — os sábios não decretaram que, refeitos em vasos, retomassem a impureza antiga; isso só ocorre com vasos de metal.

O “nêter” são vasos feitos de uma terra extraída de certa mina (em francês antigo, alum). Sobre “tornam-se impuros e tornam impuro pelo ar”: se uma fonte de impureza fica suspensa no espaço interno do vaso, o vaso se torna impuro; e, se depois disso alimentos ficam suspensos nesse mesmo espaço, tornam-se impuros ainda que não toquem nas paredes — pois está escrito “tudo o que estiver em seu interior se tornará impuro” — mesmo que o vaso esteja cheio de mostarda, de modo que nada nele toque as paredes.

Sobre “tornam-se impuros por seu exterior”: há vasos cujo assento é escavado por fora, como se faz com certos cálices de prata, e às vezes são virados de boca para baixo e usa-se o receptáculo que fica em seu exterior; se uma fonte de impureza toca esse receptáculo externo, o vaso de barro se torna impuro. E, do fato de a mishná não ter reunido “pelo ar” e “pelo exterior” numa única cláusula, deduz-se que o vaso não se torna impuro pelo ar de seu exterior — pois esse espaço não é considerado “interior” bíblico pleno para tornar-se impuro por ele — mas torna-se impuro se a fonte de impureza toca diretamente esse recesso externo.

Sobre “não se tornam impuros por seu dorso”: pois está escrito “e todo vaso de barro que cair algo deles em seu interior se tornará impuro” — é por seu interior que se torna impuro, não por seu dorso. Já todos os demais vasos, além dos de barro e de nêter, não se tornam impuros pelo ar interno até que a fonte de impureza toque o próprio corpo do vaso; e, quando o toca, seja pelo dorso, seja pelo interior, tornam-se impuros — e é isso que ensina a mishná do início de Chulin: “o que é puro em vaso de barro é impuro em todos os demais vasos, e o que é puro em todos os demais vasos é impuro em vaso de barro”.

Sobre “sua quebra é sua purificação”: também todos os demais vasos se purificam pela quebra; mas os vasos de barro e de nêter só se purificam pela quebra, pois não têm purificação por imersão, apenas por quebra.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraico que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.