A rede grande é impura por causa de seu zuto. As redes, as redes de caça, a armadilha de pássaros, o plassur, e as armadilhas dos diques são impuras. E o akon, o retov, e a gaiola são puros.
A última mishná do capítulo trata dos instrumentos de pesca e de caça. A grande rede de pescar (cherem) é feita, em sua maior parte, de fios entrelaçados com largos orifícios entre si — forma que, por si só, não seria apta a receber impureza como um tecido —, mas possui, em seu fundo, uma pequena porção tecida de modo compacto, semelhante a um pano (o zuto), e é por causa dessa parte que a rede inteira se torna suscetível à impureza. As demais armadilhas listadas — as redes comuns, as redes de caça, o madaf (tábua armada sobre isca para capturar aves), o plassur (armadilha de madeira) e as armadilhas usadas nos diques para reter peixes represados — são igualmente impuras, cada uma por sua própria condição de vaso apto ao uso. Já o akon (cesto de pesca), o retov (cesto de caça de aves) e o kluv (a gaiola de varas entrelaçadas, com espaços entre elas do tamanho de um dedo) permanecem puros, por não possuírem essa porção tecida como tecido nem se enquadrarem nas categorias de vasos suscetíveis à impureza.
Sobre “cherem”: nome da rede com a qual se pescam os peixes; e assim “redes” e “redes de caça” são nomes das armadilhas dos caçadores, todos eles termos do hebraico. Disse o versículo: “ele o apanha com seu cherem e o recolhe em sua rede de caça” (Chavacuc 1:15), e disse: “estendeu uma rede” (Eichá 1:13). Sobre “seu zuto”: é a borda da armadilha, um lugar semelhante a um vaso de boca muito estreita, com a forma de um pano — e por isso é impuro. Sobre “o madaf”: é uma tábua entrelaçada de madeira, e nessa madeira entrelaçada há algo que o caçador segura à distância; e, quando a ave pousa nesse aparelho, solta-se o fio e a tábua cai sobre ela. Sobre “o plassur”: também é de madeira, e com ele se caçam as aves. Sobre “as armadilhas dos sekarin”: armadilhas que interrompem as águas nos mares, até que ali se reúnam os peixes; depois retiram as águas, e os peixes permanecem ali; e esta armadilha tem formas conhecidas entre eles, e são chamadas “sekarin” por cortarem o caminho das águas e as represarem em suas passagens, como em “e se fecharam as fontes do abismo” (Bereshit 8:2). Sobre “o akon”: é o cesto com o qual se pescam os peixes, e é conhecido de todos. Sobre “o retov”: dos utensílios dos caçadores de aves, e é um utensílio de madeira. Sobre “a gaiola”: é “gabiá” em língua estrangeira, do termo “como uma gaiola cheia de aves” (Yirmiáhu 5:27).
Sobre “a rede grande”: termo de “redes e armadilhas” (Kohelet 7). Uma rede feita de fios amarrados uns aos outros, com muitos orifícios; exceto que há uma pequena parte, no fundo da rede, tecida como um pano — e é chamada de “zuto”. E a rede inteira recebe impureza por causa dessa parte tecida como pano em seu fundo. Sobre “as redes e as redes de caça”: tipos de armadilhas com as quais se caçam animais, aves e peixes. Sobre “o madaf”: os caçadores que caçam aves trazem uma tábua de madeira e colocam debaixo dela trigo ou migalhas; e a ave vem comê-los, e a tábua cai sobre ela, e ela é capturada. Sobre “o plassur”: um tipo de armadilha de madeira. Sobre “os sekarin”: os que fecham e represam as águas; termo de “e se fecharam as fontes do abismo” (Bereshit 8). Sobre “são impuras”: recebem impureza se tocaram em um morto ou em um sherets. Sobre “akon”: um cesto com o qual se pescam peixes. Sobre “retov”: um cesto com o qual se caçam aves. Sobre “gaiola”: feita de varas de salgueiro descascado ou de junco, com um espaço do tamanho de um dedo ou menos entre uma vara e outra, e ali se colocam aves; e na Escritura: “como uma gaiola cheia de aves” (Yirmiáhu 5).
Com esta quinta mishná, encerra-se o Perek Vinte e Três de Massechet Keilim — um capítulo breve, mas denso, dedicado a três categorias distintas de vasos: os de exterior de couro com conteúdo interno separável, os aptos para cavalgar (merkav), e as redes e armadilhas de caça e pesca.
A primeira mishná (23:1) tratou da bola, do molde de sapato, do amuleto e dos tefilin, cujo invólucro externo de couro, uma vez rasgado, conserva a impureza apenas em si mesmo — ao contrário da sela, cuja costura une verdadeiramente as duas partes.
As mishnayot 23:2 e 23:3 desenvolveram a categoria do merkav, a impureza especial dos objetos sobre os quais cavalga o zav, prevista em Vayicrá 15:9: a cinta de Ashkelon, o pilão medo, a almofada do camelo e a sela do cavalo, com a disputa de Rabi Yosei sobre esta última; e, na sequência, a distinção técnica entre merkav e moshav quanto ao efeito do contato e do carregamento sobre as roupas, ilustrada pela tapit do burro, pura enquanto não se altera seu formato para servir de assento.
A mishná 23:4 voltou-se aos objetos do morto — leito, travesseiro e almofada —, impuros por pisadela apesar de não serem feitos para assento, por causa do uso das mulheres que sobre eles se sentam para chorar seus mortos; e mencionou a cadeira da noiva, o banco da parturiente e a cadeira do lavandeiro, que Rabi Yosei isenta da impureza de assento, contra a lei estabelecida.
A última mishná, 23:5, fechou o capítulo com os instrumentos da pesca e da caça: a rede grande, impura por sua parte tecida como pano; as redes, redes de caça, armadilhas de pássaros e diques de pesca, igualmente impuros; e o cesto de peixe, o cesto de aves e a gaiola, puros por não possuírem essa parte semelhante a um tecido.
O estudo de Massechet Keilim prossegue agora para o Perek Vinte e Quatro, que continuará explorando as leis de impureza dos vasos ao longo dos sete perakim que ainda restam deste, o mais extenso tratado de toda a Mishná.