Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Vinte e Seis · Mishná 4 de 9

A sandália com a presilha rompida e o odre amarrado

סַנְדָּל שֶׁנִּפְסְקָה אַחַת מֵאָזְנָיו וְתִקְּנָהּ, טָמֵא מִדְרָס
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

A sandália cujas presilhas se rompem sucessivamente, o sapato sobre a forma, e a disputa sobre o nó temporário e o nó permanente nos odres

Uma sandália cuja uma das presilhas se rompeu e foi consertada é impura por midrás. Se a segunda se rompeu e foi consertada, é pura de midrás, mas impura por contato com midrás. Se não deu tempo de consertar a primeira antes que a segunda se rompesse, é pura. Se seu calcanhar se rompeu, ou seu bico foi removido, ou ela se partiu em duas, é pura. A sola que se rompeu de qualquer modo é pura. Um sapato que se danificou: se já não recebe a maior parte do pé, é puro. O sapato que está sobre a forma: Rabi Eliezer declara puro, e os Sábios declaram impuro. Todos os odres amarrados são puros, exceto os dos árabes. Rabi Meir diz: o nó temporário torna-os puros; o nó permanente, impuros. Rabi Yossei diz: todos os odres amarrados são puros.

A mishná examina, primeiro, o efeito cumulativo do rompimento e conserto sucessivo das duas presilhas (ou orelhas) da sandália sobre sua impureza de midrás — a impureza transmitida por quem tem fluxo (zav) ao pisar ou apoiar-se sobre o objeto. Se apenas uma presilha se rompeu e foi reparada, a sandália, ainda inteira em sua estrutura essencial, mantém sua impureza plena; mas se a segunda também se rompe depois de consertada a primeira, a mishná considera que se trata, na prática, de um objeto novo, que perde a impureza de midrás anterior, retendo apenas impureza por contato. Dano mais grave — calcanhar rompido, bico removido, ou divisão em duas partes — anula toda a impureza, pois o objeto deixa de ser um calçado utilizável. Em seguida, a mishná trata do sapato ainda montado sobre a forma do sapateiro, e por fim retorna ao tema dos odres de couro amarrados (já visto no capítulo vinte), com a disputa entre Rabi Meir e Rabi Yossei sobre se a natureza temporária ou permanente do nó que veda o furo determina a pureza do odre.

סַנְדָּל שֶׁנִּפְסְקָה אַחַת מֵאָזְנָיו וְתִקְּנָהּ, טָמֵא מִדְרָס. נִפְסְקָה שְׁנִיָּה וְתִקְּנָהּ, טָהוֹר מִן הַמִּדְרָס אֲבָל טָמֵא מַגַּע מִדְרָס. לֹא הִסְפִּיק לְתַקֵּן אֶת הָרִאשׁוֹנָה עַד שֶׁנִּפְסְקָה שְׁנִיָּה, טְהוֹרָה. נִפְסַק עֲקֵבוֹ, נִטַּל חוֹטְמוֹ, אוֹ שֶׁנֶּחֱלַק לִשְׁנַיִם, טָהוֹר. סוֹלְיָם שֶׁנִּפְסַק מִכָּל מָקוֹם, טָהוֹר. מִנְעָל שֶׁנִּפְחַת, אִם אֵינוֹ מְקַבֵּל אֶת רֹב הָרֶגֶל, טָהוֹר. מִנְעָל שֶׁעַל הָאֵמוּם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר, וַחֲכָמִים מְטַמְּאִים. כָּל חֲמָתוֹת צְרוּרוֹת, טְהוֹרוֹת, חוּץ מִשֶּׁל עַרְבִיִּין. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, צְרוֹר שָׁעָה, טְהוֹרוֹת. צְרוֹר עוֹלָם, טְמֵאוֹת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל חֲמָתוֹת צְרוּרוֹת, טְהוֹרוֹת:

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 26:4
אָמַר כִּי כַּאֲשֶׁר נִקַּב הַחֵמֶת וְהָיָה טָהוֹר מִפְּנֵי הַנֶּקֶב…

Disse que, quando o odre foi perfurado e ficou puro por causa do furo, como se explicou no capítulo vinte, e depois se amarrou esse furo e se o tapou, eis que ele permanece puro e não recebe impureza por causa do furo — e esse nó não vale nada e não se sustenta, a menos que seja um odre dos árabes, cujo costume é amarrar seus odres de modo permanente. E na Guemará de Menachot (37b) disseram: aquele que amarra sua capa não fez nada, é como se estivesse solta, pois ensinamos: “todos os odres amarrados são puros, exceto os dos árabes”.

E disse Rabi Meir: se seu nó foi feito para durar apenas por um tempo, e depois o desataram, considera-se como se estivesse solto, e é puro; mas se o amarrou e o manteve de modo a ser um nó permanente, eis que o furo já está tapado, e ele recebe impureza. E disse Rabi Yossei que todos os odres, mesmo os dos árabes, amarrados são puros, seja nó temporário seja nó permanente — e a halachá é como o primeiro tana (os Sábios).

Bartenura · Keilim 26:4
וְתִקְּנָהּ טָמֵא מִדְרָס. עֲדַיִן עוֹמֵד בְּטֻמְאָתוֹ…

Sobre “e foi consertada, é impura por midrás”: ainda permanece em sua impureza, pois a segunda presilha ainda está intacta. Sobre “pura de midrás”: ainda que a primeira tenha sido consertada antes de a segunda se romper, de todo modo é pura, porque são “faces novas” que chegaram ali: depois que baixou sobre ela a impureza de midrás, renovaram-se nela estas faces, e esta já não é a mesma peça primeira, visto que nela já se deu o dano suficiente para sua anulação.

Sobre “mas impura por contato com midrás”: porque, quando a primeira presilha se rompeu e foi consertada — trazendo outra presilha no lugar da rompida e unindo-a à sandália —, ela se tornou impura por contato com midrás, pois tocou na sandália impura por midrás; e quando a segunda presilha se rompeu, removendo-se dela a impureza de midrás, restou nela a impureza de contato, pois toda a sandália está unida à primeira presilha que foi consertada.

Sobre “seu calcanhar”: o couro da sandália que cobre a altura do pé correspondente à perna, por trás. Sobre “seu bico”: o que se ergue diante dos dedos do pé, pela frente. É “pura” da impureza retroativa, mas recebe impureza dali em diante.

Sobre “sola”: o couro que fica apenas sob a planta do pé, sem calcanhar. Sobre “a forma”: molde de sapato feito de couro cheio de pelo. Rabi Eliezer declara puro porque entende que o trabalho do sapato não se completa até que se o retire de sobre a forma; e os Sábios declaram impuro porque consideram que seu trabalho já está completo. E a halachá é como os Sábios.

Sobre “todos os odres amarrados”: odres que foram perfurados por um furo que os retira de seu estado de impureza, e amarraram o furo. São “puros”, como estavam antes, porque se pretende desfazer o nó no futuro — exceto o nó dos árabes, que não é fácil de desatar.

Sobre “nó temporário”: nó feito para durar pouco tempo, com intenção de desatá-lo. Sobre “nó permanente”: nó feito para permanecer para sempre. Sobre “todos os odres amarrados são puros”: seja nó permanente seja nó temporário, e mesmo os dos árabes. E a halachá é como o primeiro tana.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.