Por estas são responsáveis, por sua intenção, ao caret, e por seu engano, à oferta pelo pecado, e por sua não-ciência, ao asham talui — exceto o que contamina o Templo e seus consagrados, porque este traz uma oferta ascendente e descendente, palavras de Rabi Meir. E os Sábios dizem: também o blasfemador, pois foi dito: «uma só lei haverá para vós, para o que age por engano» — excluído está o blasfemador, que não faz um ato.
— Depois de enumerar as trinta e seis transgressões, a mishná estabelece o princípio geral que rege todo o tratado: para cada uma delas, a violação intencional acarreta caret, a violação por engano obriga a trazer uma chatat de valor fixo, e a incerteza sobre se a violação ocorreu obriga a trazer um asham talui — a oferta de culpa condicional que protege quem tem dúvida sobre se pecou enquanto aguarda esclarecimento. A mishná aponta duas exceções a este esquema tríplice. A primeira, segundo Rabi Meir: quem se contamina no Templo ou come de seus consagrados em estado de impureza não traz asham talui em caso de dúvida, porque sua oferta pelo engano certo não é a chatat fixa, mas a oferta ascendente e descendente (rica, média ou pobre, conforme os recursos do transgressor) — e o asham talui só se aplica onde a transgressão certa e por engano gera uma chatat fixa e invariável. A segunda, segundo os Sábios: o blasfemador tampouco traz chatat por engano nem asham talui na dúvida, pois a Torá reserva a oferta pelo pecado a quem «age» por engano — e a blasfêmia é pecado de fala, não de ação.
Rambam explica que o “engano” é quando há certeza de que praticou aquele ato, mas o praticou inadvertidamente; e a “não-ciência” é quando há dúvida se o praticou ou não o praticou. O engano, por exemplo, é comer a gordura que está sobre os rins, semelhante à gordura que está sobre o coração, e depois de comê-la sabe com certeza que era a gordura sobre os rins, e comeu — este é responsável por uma chatat por este engano, que é uma cordeira ou uma cabra, como já se explicou e explicamos no início desta ordem. Portanto, se tinha diante de si dois pedaços de gordura, um deles gordura permitida e o outro proibida, e comeu um deles, e ficou em dúvida se comeu o permitido ou o proibido — este é responsável por um asham talui, que é um carneiro do rebanho. E já explicamos, no segundo capítulo de Horayot, que o sacrifício pascal e a circuncisão não são responsáveis, por seu engano, a uma chatat, ainda que tenham caret, porque são preceitos positivos, e a Misericordiosa disse, sobre o engano pelo qual são responsáveis a uma chatat, “e fizer uma de todas as mitzvot do Eterno que não se devem fazer” — e por isso se explicou que só é responsável a uma oferenda por um preceito negativo. E do mesmo modo o blasfemador não é responsável, por seu engano, a uma chatat, pois se diz “para o que age por engano”, como mencionamos. E já explicamos ali também que não é responsável a um asham talui senão por um pecado cuja intenção acarreta caret e cujo engano acarreta uma chatat fixa — isto é, fixa, que não muda conforme a condição da pessoa, mas se oferece uma cordeira ou uma cabra, seja rico ou pobre, e esta é a chamada chatat fixa. Mas o que contamina o Templo e seus consagrados, isto é, o que entra no Templo ou come consagrados em estado de impureza, ainda que tenha caret, é responsável, por seu engano, a uma chatat, mas não é uma chatat fixa, pois a Escritura especificou e disse “se é pobre e sua mão não alcança” — e por isso não é responsável, por sua não-ciência, a um asham talui. E já explicamos a prova disto no tratado de Horayot. E eis que se explicou para ti que tudo aquilo cuja intenção acarreta caret e cujo engano acarreta uma chatat fixa é responsável, por sua não-ciência, a um asham talui — exceto as três extirpações, isto é, sacrifício pascal, circuncisão e blasfemador, pela razão que mencionamos, e isto é simples. E é como o que se disse sobre o sacrifício pascal, isto é, que não trouxe a oferenda pascal em seu tempo devido, pois se diz “porque a oferenda do Eterno etc.”. E a lei não segue Rabi Meir.
Bartenura explica que “e por seu engano, chatat” refere-se a um engano pelo qual se é responsável a uma chatat, como quem se deita com uma das relações proibidas pensando que era sua mulher, ou o que serve à idolatria prostrando-se a ela, pensando que a Torá proibiu apenas o abate, o incenso e a libação, mas não a prostração, ou o que profana o Shabat pensando que era dia comum, e assim tudo que se assemelhe a isto, em que sabe o princípio da proibição, mas este ato específico que praticou lhe estava oculto. Mas quem diz que é totalmente permitido, desarraigando toda a base — como quem diz “não há Shabat na Torá”, “não há idolatria na Torá” — este não é um enganado, mas um coagido completo, e é isento. Sobre “não-ciência”: como dois azeitonas, uma de gordura proibida e outra de gordura permitida, comeu uma delas e não sabe qual delas comeu; sua mulher e sua irmã com ele na cama, deitou-se com uma delas e não sabe com qual delas se deitou. Sobre “asham talui”: porque vem por causa da dúvida, é chamado asham talui, pois protege e resguarda a pessoa dos sofrimentos, mas não expia, de modo que, se depois se lhe tornar claro que pecou, traz a chatat fixa. Sobre “o que contamina o Templo e seus consagrados”: que entrou no Templo estando impuro, ou comeu consagrados em impureza. Sobre “porque este traz uma oferta ascendente e descendente”: e o asham talui só vem por algo cuja intenção é caret e cujo engano é chatat fixa, e este, sendo que seu engano é oferta ascendente e descendente, não há, por sua não-ciência, asham talui. Sobre “também o blasfemador”: não se traz por seu engano uma chatat, e por sua não-ciência tampouco são responsáveis a um asham talui, pois a Misericordiosa disse, a respeito da chatat, “para o que age por engano” — excluído o blasfemador, que não tem ato. E a lei segue os Sábios.
Rashi explica que “e por seu engano, chatat” deriva-se da idolatria, a respeito da qual está escrito “e se errardes e não fizerdes todas estas mitzvot etc.”, e disse o mestre: a idolatria pesa como toda a Torá, pois nela está escrito “mitzvot” e nela está escrita uma oferenda, “e oferecerá uma cabra em seu primeiro ano”; e aprendemos: assim como a idolatria, cuja intenção acarreta caret, seu engano acarreta uma chatat, também tudo cuja intenção acarreta caret tem seu engano acarretando uma chatat, como estas extirpações. Engano das relações proibidas: pensando que era sua própria mulher. E o que se deita com o macho e com o animal por engano: pensando ir até sua mulher de maneira não usual, e foi ao macho ou ao animal, e depois soube que era macho ou que era um animal, traz chatat. Sobre “e por sua não-ciência, asham talui”: porque não se soube se foi até sua mulher de maneira não usual, ou até um macho, ou até um animal — e o mesmo se aplica a outros casos. E a mulher que faz o animal vir sobre ela também, pensando trazer um homem e trouxe um animal. E a menstruada, pensando que era pura. O blasfemador: pensando abençoar um nome de duas letras, e abençoou um nome de quatro letras, pois só é responsável pelo nome de quatro letras. A idolatria: pensando que a Torá proibiu apenas o abate e o incenso, mas não a prostração e a libação, sendo que estas quatro são formas de culto. O Molech: pensando fazer passar outra pessoa e fez passar seu próprio filho. O feiticeiro nigromante: teve a intenção de outra feitiçaria. O Shabat: pensando que era dia comum. O consagrado: pensando que era carne comum. O Templo: pensando que era outra casa. A gordura proibida: pensando que era gordura permitida. E o sangue: pensando que era baço. O notar e o pigul: pensando que eram válidos. O que abate fora: pensando que era um animal comum. Mas quem diz que é totalmente permitido, desarraigando toda a base, não é um enganado, mas um coagido, e é isento. Sobre “porque este traz uma oferta ascendente e descendente”: e não há ali asham talui senão sobre uma dúvida fixa, como dizemos no último capítulo: o asham só vem sobre algo cuja intenção é caret e cujo engano é chatat fixa. Sobre “também o blasfemador”: explica-se na Guemará o que quer dizer.