Rabi Yosei bar Yehudá diz: no princípio, tanto o involuntário quanto o intencional se adiantavam para as cidades de refúgio, e o tribunal enviava e o trazia de lá. Aquele que foi considerado culpado de morte pelo tribunal, matavam-no; e aquele que não foi considerado culpado de morte, absolviam-no. Aquele que foi considerado culpado de exílio, devolviam-no ao seu lugar, como está dito (Bamidbar 35): "e a congregação o devolverá à sua cidade de refúgio" etc. — Rabi Yosei bar Yehudá revela uma etapa processual anterior ao próprio julgamento: originalmente, qualquer pessoa que houvesse matado outra — fosse por erro genuíno, fosse deliberadamente — corria de imediato para uma cidade de refúgio, antes mesmo de o caso ser julgado, como refúgio provisório enquanto se aguardava a investigação. Somente depois o tribunal enviava emissários para buscá-la e submetê-la a julgamento formal. O resultado desse julgamento determinava seu destino final: se ficasse provado que agiu com plena intenção, era condenado à morte e executado ali mesmo; se ficasse provado que não havia culpa alguma — nem mesmo de erro genuíno, por exemplo, se a morte fosse resultado de acidente puro sem qualquer negligência —, era simplesmente libertado, sem exílio nem pena; e se ficasse provado tratar-se de homicídio por erro genuíno, o tribunal o devolvia à cidade de refúgio de onde viera, agora oficialmente como exilado. A mishná deriva esse procedimento de devolução do próprio texto bíblico, que pressupõe que o homicida já estava numa cidade de refúgio antes do julgamento.
Tanto [a morte de] um sacerdote ungido com o óleo da unção, quanto de um consagrado por múltiplas vestes, quanto de um que se afastou de sua unção — todos fazem retornar o homicida. Rabi Yehudá diz: também [a morte do sacerdote] ungido para a guerra faz retornar o homicida. Por isso as mães dos sacerdotes forneciam a eles sustento e vestimenta, para que não rezassem pela morte de seus filhos. — Ao longo da história do Templo, os Sumos Sacerdotes foram consagrados de três formas diferentes: pela unção com o óleo sagrado (prática do Primeiro Templo, até o óleo ser escondido); por vestir as oito vestimentas exclusivas do cargo (prática do Segundo Templo, quando já não havia unção); e o caso do sacerdote que serviu temporariamente no lugar de um Sumo Sacerdote impedido, e depois "se afastou" de sua função quando o titular retornou. A mishná estabelece que a morte de qualquer um desses — mesmo que os outros dois ainda estejam vivos — já basta para libertar o exilado, pois o versículo bíblico menciona três vezes a expressão "o Sumo Sacerdote". Rabi Yehudá acrescenta uma quarta categoria: o sacerdote ungido especificamente para exortar os soldados antes da guerra. A consequência prática e humana dessa lei é notável: como a permanência do exilado dependia da vida contínua do Sumo Sacerdote, as próprias mães dos sacerdotes cuidavam de suprir os exilados com alimento e roupa — um gesto de compaixão calculada para que ninguém, na cidade de refúgio, tivesse motivo para desejar ou rezar pela morte prematura de seus filhos.
Se, depois que seu julgamento foi concluído, morreu o Sumo Sacerdote — eis que este não é exilado. Se, antes que seu julgamento fosse concluído, morreu o Sumo Sacerdote e nomearam outro em seu lugar, e depois disso se concluiu seu julgamento — ele retorna com a morte do segundo. — A mishná fixa um marco temporal preciso: se o julgamento do homicida já havia sido formalmente concluído — condenando-o ao exílio — antes de o Sumo Sacerdote morrer, essa morte já o liberta imediatamente, sem sequer chegar a cumprir o exílio de fato. Mas se o Sumo Sacerdote morreu antes de o julgamento estar concluído, e um segundo foi nomeado em seu lugar, e só então o julgamento do homicida se completou — a morte do primeiro Sumo Sacerdote, ocorrida antes da sentença, não conta para libertá-lo; ele deve aguardar a morte do segundo, o que estava em funções no momento em que sua sentença de exílio efetivamente se concretizou.
Rambam esclarece que "aquele que se afastou de sua unção" refere-se a um sacerdote impedido temporariamente — por um defeito físico adquirido, ou por ter tido uma emissão que o desqualificou no próprio Yom Kipur — sendo substituído por outro, que depois retorna ao cargo quando o impedimento passa. E explica que a base textual para os três (e não apenas um) modos de consagração relevantes está na tríplice repetição de "o Sumo Sacerdote" na passagem bíblica. Sobre Rabi Yehudá, mostra que ele deriva sua posição de um versículo diferente ("até a morte do sacerdote", sem o qualificador "grande"), enquanto os Sábios não o leem dessa forma — por isso a halachá não segue Rabi Yehudá.
Bartenura precisa que a consagração por vestes tornou-se a norma depois que o frasco do óleo da unção foi escondido, no fim do período do Primeiro Templo — daí em diante, o Sumo Sacerdote era investido apenas pela vestimenta das oito peças exclusivas do cargo. Sobre a razão pela qual as mães dos sacerdotes forneciam sustento aos exilados, Bartenura acrescenta uma nuance moral aguda: elas próprias eram, em certo sentido, responsáveis — pois deveriam ter implorado misericórdia por sua geração, para que uma tragédia como essa não acontecesse a seus filhos por meio de um exilado desesperado, e não o fizeram. E esclarece que "desde que seu julgamento foi concluído" já basta — mesmo que o exilado ainda não tenha fisicamente chegado à cidade de refúgio, ele já é considerado, para efeitos desta lei, como se já estivesse exilado.
Rashi identifica historicamente as duas categorias: os Sumos Sacerdotes ungidos com óleo serviram até o reinado de Yoshiyahu, quando o frasco do óleo da unção foi escondido; a partir daí, a legitimidade do cargo se manifestava apenas pela investidura das oito vestes. Na Guemará, Rashi conta as três menções de "o Sumo Sacerdote" no próprio versículo de Bamidbar 35 — a base textual para os três tipos de consagração cuja morte liberta o exilado. E sobre as mães dos sacerdotes, complementa a explicação de Bartenura: precisamente porque elas tinham a obrigação de rezar por sua geração — e não o fizeram —, não se trata de uma "maldição gratuita" caso, apesar de seus cuidados, algum exilado ainda viesse a desejar a morte de seus filhos.