A ordem das bênçãos: diz-se Avot, Guevurot e Kedushat HaShem, e inclui Malchuyot com elas, e não toca. Kedushat HaYom, e toca. Zichronot, e toca. Shofarot, e toca. E diz Avodá, Hodaá e Birkat Cohanim — palavras de Rabi Yochanan ben Nuri. — Segundo Rabi Yochanan ben Nuri, a Amidá de Musaf de Rosh Hashaná se abre com as três primeiras bênçãos comuns a toda oração — Patriarcas, Poderes Divinos e Santificação do Nome — incorporando nesta última os versos de Malchuyot, sobre a realeza divina, sem que se toque o shofar ainda; segue-se a bênção especial de Kedushat HaYom, acompanhada da primeira tocada; depois Zichronot, com nova tocada; depois Shofarot, com mais uma tocada; e encerra-se com as três bênçãos finais habituais.
Disse-lhe Rabi Akiva: Se não toca para as Malchuyot, por que as menciona? — Rabi Akiva questiona a lógica da ordem proposta: se a bênção de Malchuyot não é acompanhada de tocada do shofar, por que incluí-la separadamente logo no início, dissociada de qualquer ato físico que a acompanhe?
Mas: diz Avot, Guevurot e Kedushat HaShem, e inclui Malchuyot com Kedushat HaYom, e toca. Zichronot, e toca. Shofarot, e toca. E diz Avodá, Hodaá e Birkat Cohanim. — A alternativa de Rabi Akiva reorganiza a sequência: as três bênçãos comuns abrem a Amidá sem qualquer menção a Malchuyot; em seguida, a bênção de Malchuyot se funde diretamente com a de Kedushat HaYom, e apenas então vem a primeira tocada do shofar — seguida por Zichronot e Shofarot, cada uma com sua própria tocada — antes de se concluir com as três bênçãos finais. Esta é a ordem que prevalece na halachá.
A tradição lê a repetição aparentemente redundante de "Eu sou o Eterno, vosso D'us" ao final deste verso — depois que a expressão já havia sido usada — como uma instrução hermenêutica: em todo contexto onde se mencionam Zichronot, lembranças, e Shofarot, sons de trombeta, deve-se incluir junto a elas também Malchuyot, a proclamação da realeza divina. Essa mesma leitura se conecta ao verso de Vayikrá 23:24, que descreve Rosh Hashaná como "lembrança de terua" — de onde os Sábios derivam que "lembrança" corresponde à bênção de Zichronot e "terua" à de Shofarot. A disputa entre Rabi Yochanan ben Nuri e Rabi Akiva não é, portanto, sobre a necessidade de incluir as três bênçãos — ambos concordam que Malchuyot, Zichronot e Shofarot devem constar da Amidá — mas sobre a arquitetura precisa da oração, e especificamente sobre se Malchuyot deve ficar isolada, sem tocada própria, ou fundida à bênção de Kedushat HaYom, recebendo então sua tocada correspondente.
Bartenura identifica cada uma das bênçãos citadas na mishná por seu texto tradicional, e confirma que a halachá segue Rabi Akiva.
"Avot" — a bênção que se identifica pela expressão "Escudo de Avraham". "Guevurot" — "Tu és poderoso". "Kedushat HaShem" — "Santo, santo, santo". "Kedushat HaYom" — "Tu nos escolheste". "Zichronot e toca, Shofarot e toca" — deriva-se dos versos bíblicos, pois está escrito "lembrança de terua", e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: "lembrança" refere-se a Zichronot, "terua" refere-se a Shofarot. "Disse Rabi Akiva etc." — e a halachá segue Rabi Akiva, cuja ordem de bênçãos e tocadas é a que se pratica.
E veio a tradição recebida: que a repetição de "vosso D'us" ao final do verso constitui um princípio geral, ensinando que em todo lugar onde se mencionam Zichronot e Shofarot, Malchuyot deve estar junto delas. E é apropriado que Malchuyot venha primeiro, seguida de Zichronot, e depois de Shofarot — pois primeiro se proclama a realeza divina sobre o próprio povo, depois se pede que suas lembranças ascendam favoravelmente perante D'us, e só então se conclui com o toque do shofar.
Rashi conecta a exigência das três tocadas do shofar à regra, tratada no perek seguinte da própria mishná, de que cada uma delas seja composta por um conjunto de três sons.
"Nossa mishná: a ordem das bênçãos: diz-se Avot e Guevurot" etc., "e Kedushat HaYom, e toca" etc. — pois a mitzvá se cumpre com três séries de tocadas, cada uma composta de três sons distintos, exatamente como se ensina mais adiante neste mesmo perek, na última mishná do tratado, que detalha a estrutura precisa de cada tocada.