Seder Nezikin · Massechet Sanhedrin · Perek Yud · Mishná 1 de 6 — abrindo o perek, o famoso Perek Chelek

Todo Israel tem porção no mundo vindouro

כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Abrindo o Perek Yud — o célebre Perek Chelek —, a mishná estabelece o princípio de que todo Israel tem porção no mundo vindouro, e em seguida lista três exceções: quem nega que a ressurreição dos mortos provém da Torá, quem nega que a Torá é do Céu, e o epicureu.

Todo Israel tem porção no mundo vindouro, como está dito: "E teu povo, todos eles justos, para sempre herdarão a terra; renovo do Meu plantio, obra das Minhas mãos, para Eu Me glorificar." E estes são os que não têm porção no mundo vindouro: o que diz que não há ressurreição dos mortos derivada da Torá, e que a Torá não é do Céu, e o epicureu.A mishná abre com um princípio amplo e includente: todo Israel — mesmo o transgressor sujeito às penas capitais tratadas nos capítulos anteriores — tem porção no mundo vindouro. A esse princípio seguem-se, então, as exceções: não a transgressão de um preceito, por grave que seja, mas a negação de fundamentos da própria fé — a ressurreição dos mortos, a origem celeste da Torá, e a postura de desprezo pelos Sábios e por seus ensinamentos, designada pelo termo "epicureu" — é que retira a porção no mundo vindouro.

כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר. וְאֵלּוּ שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, וְאֵין תּוֹרָה מִן הַשָּׁמָיִם, וְאֶפִּיקוֹרֶס.
Rabi Akiva acrescenta à lista quem lê os livros externos, e quem sussurra sobre a ferida um versículo bíblico usado como fórmula de cura.

Rabi Akiva diz: também o que lê nos livros externos, e o que sussurra sobre a ferida e diz: "Toda enfermidade que impus sobre o Egito não imporei sobre ti, pois Eu sou o Senhor que te cura."Rabi Akiva amplia a lista com duas adições: a leitura de livros externos ao cânone reconhecido, e o uso do versículo de Shemot como fórmula de cura sussurrada sobre uma ferida — prática que, segundo os mefarshim, transforma em encantamento mágico um versículo da Torá, tratando com desrespeito a santidade do próprio versículo e a confiança que se deve depositar apenas no Nome.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אַף הַקּוֹרֵא בַסְּפָרִים הַחִיצוֹנִים, וְהַלּוֹחֵשׁ עַל הַמַּכָּה וְאוֹמֵר כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ.
Fechando a mishná, Abba Shaul acrescenta uma terceira exceção: quem pronuncia o Nome Divino segundo suas letras.

Abba Shaul diz: também o que pronuncia o Nome segundo suas letras.Abba Shaul acrescenta a quem pronuncia o Tetragrama — o Nome de quatro letras — exatamente como está escrito, em vez de substituí-lo, no uso comum, por uma designação que preserva sua santidade.

אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר, אַף הַהוֹגֶה אֶת הַשֵּׁם בְּאוֹתִיּוֹתָיו.

Fontes bíblicas · מְקוֹרוֹת

Yeshayahu 60:21
וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר.
"E teu povo, todos eles justos, para sempre herdarão a terra; renovo do Meu plantio, obra das Minhas mãos, para Eu Me glorificar."
A mishná apoia o princípio de que todo Israel tem porção no mundo vindouro neste versículo de consolação de Yeshayahu, dirigido a todo o povo sem distinção — "teu povo, todos eles justos" —, entendido como fundamento para a inclusão de todo Israel na promessa da porção eterna, herança que decorre não do mérito individual, mas de serem "obra das Mãos" do Criador.
Shemot 15:26
כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ.
"Toda enfermidade que impus sobre o Egito não imporei sobre ti, pois Eu sou o Senhor que te cura."
Este é o versículo que, segundo Rabi Akiva, quando sussurrado como fórmula sobre uma ferida, retira de quem o faz sua porção no mundo vindouro — não pelo conteúdo do versículo, mas pelo uso que dele se faz, transformando-o em encantamento.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Sanhedrin 10:1 — os Treze Princípios da Fé
כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא שנאמר ועמך כו': ראיתי לדבר בכאן בעיקרים רבים באמונה גדולים ונכבדים עד מאד...

Sobre esta mishná, Rambam escreve seu comentário mais extenso e mais célebre de toda a Mishná. Antes de expor sua própria posição, ele examina e rejeita cinco concepções populares e equivocadas sobre a natureza do "mundo vindouro" — entre elas, a de que seria um jardim de prazeres físicos, ou a própria era messiânica, ou apenas a ressurreição dos mortos, ou a recompensa material neste mundo — mostrando que todas confundem o mundo vindouro com outras promessas da tradição. Em seguida, expõe que o verdadeiro bem supremo é espiritual: a alma, após separar-se do corpo, contempla e conhece a Deus na medida do possível, e esse conhecer é, em si, a recompensa — assim como a criança que estuda Torá por medo ou recompensa material acaba, quando amadurece, por valorizar o próprio saber como fim em si.

É neste contexto que Rambam introduz os Treze Princípios (יג עיקרים) da fé de Israel, considerados desde então um dos textos mais influentes da teologia judaica:

Rambam · Os Treze Princípios (resumo fiel)

היסוד הראשון — להאמין מציאות הבורא יתברך, והוא שיש שם נמצא שלם בכל דרכי המציאות, הוא עילת מציאות הנמצאים כלם.

היסוד השני — יחוד הש"י, שנאמין שזה שהוא סבת הכל אחד, ואינו כאחד הזוג ולא כאחד המין... אבל הוא הש"י אחד באחדות שאין כמותה אחדות.

היסוד השלישי — שלילת הגשמות ממנו, שנאמין כי האחד הזה שזכרנו אינו גוף ולא כח בגוף, ולא ישיגוהו מאורעות הגופים.

היסוד הרביעי — הקדמות, שנאמין כי זה האחד האמור הוא קדמון בהחלט, וכל נמצא זולתו בלתי קדמון בערכו אליו.

היסוד החמישי — שהוא יתברך הוא הראוי לעבדו ולגדלו... ושלא יעשו כזה למי שהוא תחתיו במציאות, מן המלאכים והכוכבים והגלגלים.

היסוד הששי — הנבואה, שידע אדם שבמין האדם ימצאו בעלי טבעים ממדות מעולות מאד ושלימות גדולה, שנפשותיהם מקבלות צורת השכל.

היסוד השביעי — נבואת משה רבינו ע"ה, שנאמין כי הוא אביהם של כל הנביאים... והיה הנבחר מכל מין האדם.

היסוד השמיני — היות התורה מן השמים, שנאמין כי כל התורה הזאת הנתונה ע"י משה רבינו ע"ה כולה מפי הגבורה.

היסוד התשיעי — הבטול, שזו תורת משה לא תבטל ולא תבוא תורה מאת הש"י זולתה, ועליה אין להוסיף וממנה אין לגרוע.

היסוד העשירי — כי הוא הש"י יודע מעשיהם של בני אדם ואינו מעלים עינו מהם.

היסוד אחד עשר — כי הוא הש"י נותן שכר למי שעושה מצות התורה, ויעניש למי שעובר על אזהרותיה.

היסוד שנים עשר — ימות המשיח, להאמין ולאמת שיבא, ולא יחשב שיתאחר; אם יתמהמה חכה לו.

היסוד שלשה עשר — תחיית המתים.

Em síntese fiel de cada um dos Treze Princípios: (1) crer na existência do Criador, causa da existência de tudo o que existe; (2) Sua unicidade absoluta, distinta de qualquer outra forma de unidade; (3) a negação de toda corporeidade Nele; (4) Sua precedência absoluta sobre tudo o que existe; (5) que só a Ele se deve prestar culto, e a nenhum intermediário — anjos, astros ou esferas; (6) a profecia, faculdade concedida a homens de virtude e perfeição extraordinárias; (7) a profecia de Moshé Rabênu, pai de todos os profetas, superior a toda profecia anterior e posterior; (8) que toda a Torá dada por meio de Moshé Rabênu procede inteiramente da boca do Poderoso; (9) que esta Torá de Moshé não será revogada, nem virá outra da parte do Criador — nada se lhe acrescenta e nada se lhe retira; (10) que o Criador conhece as ações dos homens e delas não desvia o olhar; (11) que Ele recompensa quem cumpre os preceitos da Torá e pune quem transgride suas advertências; (12) a vinda dos dias do Mashiach, a crer e confirmar que virá, ainda que tarde — "se tardar, espera por ele"; (13) a ressurreição dos mortos.

Rambam conclui que quem crê fielmente nestes treze fundamentos entra no âmbito de Israel, obrigando a amá-lo e tratá-lo com toda a fraternidade prescrita — mesmo que tenha pecado por fraqueza da carne, sendo então punido conforme sua falta, mas conservando sua porção no mundo vindouro, contado entre "os transgressores de Israel". Já quem se afasta de um destes fundamentos sai do âmbito da comunidade, nega o essencial da fé, e é chamado min e apikoros, cuja obrigação é odiá-lo e eliminá-lo — a ele se aplica o dito "não têm porção no mundo vindouro".

Bartenura · Sanhedrin 10:1
כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. אֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁנִּתְחַיְּבוּ מִיתָה בְּבֵית דִּין מִפְּנֵי רִשְׁעָתָן, יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. וְעוֹלָם הַבָּא הָאָמוּר כָּאן הוּא הָעוֹלָם הַבָּא אַחַר תְּחִיַּת הַמֵּתִים... וּמִפְּנֵי שֶׁאֵין כָּל יִשְׂרָאֵל שָׁוִין בּוֹ, אֶלָּא הַגָּדוֹל לְפִי גָּדְלוֹ וְהַקָּטָן לִפְנֵי קָטְנוֹ, מִשּׁוּם הָכִי קָתָנֵי יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק: הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה. בַּגְּמָרָא קָאָמַר, וְכָל כָּךְ לָמָּה, תָּנָא, הוּא כָפַר בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, לְפִיכָךְ לֹא יִהְיֶה לוֹ חֵלֶק בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים... אֶפִּיקוֹרֶס. שֶׁמְּבַזֶּה תַלְמִידֵי חֲכָמִים, וְכָל שֶׁכֵּן הַמְבַזֶּה הַתּוֹרָה עַצְמָהּ: בַּסְּפָרִים הַחִיצוֹנִים. סִפְרֵי מִינִים... וּבִכְלַל זֶה הַקּוֹרֵא בְסֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים שֶׁל מַלְכֵי נָכְרִים וּבְשִׁירִים שֶׁל עֲגָבִים... אֶלָּא אִבּוּד זְמַן בִּלְבָד: וְהַלּוֹחֵשׁ עַל הַמַּכָּה. וּבְרוֹקֵק בִּלְבָד הוּא דְאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, לְפִי שֶׁאֵין מַזְכִּירִין שֵׁם שָׁמַיִם עַל הָרְקִיקָה: וְהַהוֹגֶה אֶת הַשֵּׁם. שֶׁל אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת כְּמוֹ שֶׁהוּא נִכְתָּב.

Bartenura esclarece que o mundo vindouro mencionado nesta mishná é, especificamente, o mundo posterior à ressurreição dos mortos — quando os corpos ressuscitados viverão eternamente —, e não o mundo em que as almas já hoje se encontram; disso deriva a própria prova de que quem nega a ressurreição perde sua porção nela. Precisa que "epicureu" é quem despreza os Sábios da Torá — e mais ainda quem despreza a própria Torá. Identifica os "livros externos" como escritos de sectários, incluindo neles crônicas de reis estrangeiros e poesias de conteúdo licencioso, que não trazem sabedoria nem proveito, apenas perda de tempo. Sobre quem sussurra sobre a ferida, esclarece que a falta específica está em cuspir junto ao versículo, pois não se deve invocar o Nome do Céu sobre o cuspe. E identifica o Nome pronunciado "segundo suas letras" como o Tetragrama, tal como está escrito.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Rashi · רש״י
Sanhedrin 90a, s.v. מתני' כל ישראל; האומר אין תחיית המתים מן התורה; אפיקורוס; ספרים החיצונים
מַתְנִי' כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא — מֵעִיקָּרָא אַיְירִי בְּאַרְבַּע מִיתוֹת וּמְפָרֵשׁ וְאָזֵיל לְהוּ לְכֻלְּהוּ, וְהָדַר מְפָרֵשׁ הָנֵי דְּאֵין לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא: הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה — שֶׁכּוֹפֵר בַּמִּדְרָשִׁים דְּדָרְשִׁינַן בַּגְּמָרָא לְקַמָּן מִנַּיִן לִתְחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, וַאֲפִלּוּ יְהֵא מוֹדֶה וּמַאֲמִין שֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, אֶלָּא דְּלֹא רְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא — כּוֹפֵר הוּא, הוֹאִיל וְעוֹקֵר שֶׁיֵּשׁ תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, מַה לָּנוּ וּלֶאֱמוּנָתוֹ... הִלְכָּךְ כּוֹפֵר גָּמוּר הוּא: אֶפִּיקוֹרוֹס — מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא: סְפָרִים הַחִיצוֹנִים — מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא.

Rashi observa que o perek, tendo tratado até aqui das quatro formas de pena de morte do tribunal, muda agora de assunto para tratar de quem não tem porção no mundo vindouro. Sobre quem nega a ressurreição "derivada da Torá", precisa um ponto sutil: a exceção não recai sobre quem nega a própria ressurreição dos mortos, mas sobre quem nega que ela esteja fundamentada no texto da Torá — mesmo que aceite a ressurreição como fato, ao negar sua base bíblica ele desarraiga o próprio fundamento da crença, e por isso é considerado um negador pleno. Quanto a "epicureu" e "livros externos", remete a explicação detalhada à Guemará.