Vinha para escrever o pergaminho. De que lugar ele escreve? "Se nenhum homem se deitou contigo, etc.", "e tu, quando te desviaste sob teu marido, etc.". E não escreve "e o sacerdote fará jurar a mulher, etc.". E escreve "que o Eterno te ponha por maldição e por juramento, etc., e estas águas amaldiçoantes entrem em teus intestinos para inchar o ventre e fazer cair a coxa". E não escreve "e a mulher dirá amém, amém". Rabi Yosé diz: ele não interrompia. Rabi Yehudá diz: de modo algum ele escreve, senão "que o Eterno te ponha por maldição e por juramento, etc., e estas águas amaldiçoantes entrem em teus intestinos, etc.". E não escreve "e a mulher dirá amém, amém". — A mishná estabelece que nem tudo na parashá bíblica da sotá é, tecnicamente, uma maldição — parte do texto são apenas instruções ao sacerdote ("e o sacerdote fará jurar") ou a resposta esperada da mulher ("e dirá amém, amém"), e por isso o sacerdote as omite ao redigir o pergaminho que será dissolvido na água, escrevendo apenas o conteúdo propriamente maledictório. Rabi Yosé discorda quanto à continuidade da escrita, sustentando que o sacerdote não interrompe o processo entre um trecho e outro; Rabi Yehudá vai além dos sábios anônimos e restringe ainda mais o texto escrito, incluindo somente a fórmula central da maldição.
O texto integral que a mishná recorta vem de Bemidbar 5:19-22, e a mishná decide o que dele é copiado no pergaminho.
O versículo 23 é a base haláchica de todo este capítulo: "e escreverá o sacerdote estas maldições num livro, e as apagará nas águas amargas". A mishná não cita esse versículo diretamente aqui, mas ele é a norma que exige que apenas as maldições — e não as cláusulas de mandamento e de aceitação — sejam escritas e depois apagadas na água.
Rambam, no Perush HaMishná, explica a base exegética da disputa entre os sábios, Rabi Yosé e Rabi Yehudá.
Rambam explica que os sábios anônimos incluem os versículos "se nenhum homem se deitou contigo" — que, tecnicamente, são uma bênção condicional e não uma maldição — porque seu sentido implícito já é de maldição: se o texto diz "se não te desviaste, sê livre", o inverso lógico é "se te desviaste, não serás livre", tornando-os, na prática, "maldições vindas por meio de bênçãos". Já a frase "e o sacerdote fará jurar a mulher" é reconhecidamente apenas uma instrução dirigida ao sacerdote, sem conteúdo de maldição, e por isso é unanimemente excluída. A disputa entre Rabi Yosé e Rabi Yehudá gira em torno da leitura da palavra "estas maldições" (הָאָלוֹת הָאֵלֶּה): os sábios e Rabi Yosé leem "הָאָלוֹת" como incluindo as maldições vindas por bênção, enquanto Rabi Yehudá restringe a escrita apenas ao núcleo direto da maldição.
Perush de Rashi sobre a Guemará (Sotá 17a), Rambam e Bartenura.
Rashi identifica com precisão qual trecho tem "sentido de maldição vindo por meio de bênção": o versículo "se não te desviaste para a impureza, sê livre" implica logicamente que, se ela se desviou, não será livre — daí sua inclusão no pergaminho apesar da formulação positiva. Rashi confirma que a ordem dos textos escritos segue a ordem em que aparecem na parashá bíblica, exceto pela frase "e o sacerdote fará jurar a mulher", que interrompe o fluxo no início por ser apenas uma instrução dirigida ao sacerdote sobre o ato de fazer jurar, não parte do juramento em si.
Rambam explica que Rabi Yosé deriva, da partícula gramatical "אֵת" no versículo, uma inclusão adicional das próprias frases de mandamento ("e o sacerdote fará jurar") no texto escrito — por isso ele sustenta que o sacerdote não interrompe a escrita em ponto algum da parashá, mas a copia integralmente, do início ao fim, sem pular nenhuma frase.
Bartenura resume a posição mais restritiva de Rabi Yehudá: ele evita escrever qualquer coisa além do núcleo puro da maldição, excluindo tanto as maldições formuladas como bênçãos condicionais quanto as frases de mandamento dirigidas ao sacerdote e as de aceitação atribuídas à mulher — uma leitura da palavra "הָאָלוֹת" (as maldições) como termo restritivo, e não ampliativo, ao contrário da leitura dos sábios anônimos e de Rabi Yosé.