As crianças da escola e a vela; a pureza que se alastrou em Israel; a nidá e o marido; e o início do relato do discípulo que morreu na metade dos dias

A Guemará conclui a discussão aberta no fim de 12b sobre o chazan que "arruma os começos de suas seções" à luz da vela. Traz-se agora uma objeção a partir de um ensinamento de Rabban Shimon ben Gamliel, que parece afirmar que as crianças da escola liam plenamente à luz da vela — o que contradiria a conclusão de que apenas "arrumar" é permitido, e não "ler". A Guemará responde de duas formas: a primeira, idêntica à resolução já dada para o chazan, entende que "liam" ali também significa apenas arrumar os começos das seções; a segunda oferece uma razão distinta, específica às crianças — como elas temem seu mestre, não se distrairiam a ponto de inclinar a vela mesmo lendo plenamente, de modo que, para elas, o próprio risco que fundamenta o decreto simplesmente não existe.

Concluído o tema da vela, a Guemará passa, por associação com a expressão "semelhante a isso" na Mishná, a uma nova sugya sobre a proibição de o zav comer junto com a zavá. Rabi Shimon ben Elazar observa que essa proibição, embora pareça referir-se a pureza e impureza em geral, foi de fato formulada de modo restrito: a Mishná não proibiu qualquer pessoa pura de comer com qualquer pessoa impura — o que seria impraticável, já que a maioria das pessoas estava em algum grau de impureza ritual — mas apenas o caso específico do zav com a zavá, por causa do "hábito ao pecado": a proximidade íntima entre um homem e uma mulher, ambos com o mesmo tipo de impureza relacionada a fluxos corporais, poderia levar à transgressão sexual, já que ambos estão de qualquer forma impuros e a barreira psicológica se reduziria. Por extensão semelhante, ensinou-se que um zav cuidadoso com as leis de pureza (parush) não deve comer com um zav que é um am ha'aretz, descuidado nessas leis, por receio de que a convivência habitue o primeiro aos costumes displicentes do segundo.

A Guemará examina mais de perto a razão dada para a proibição entre o zav parush e o zav am ha'aretz. Pergunta-se: já que ambos são igualmente impuros por seu fluxo, que diferença faria se um se habituasse ao outro? Responde-se que o receio real não é sobre a impureza que ambos já compartilham, mas sobre o am ha'aretz vir a alimentar o parush com "coisas impuras" — ou seja, alimentos que o parush, por sua condição de zav, não deveria de qualquer forma tratar com o mesmo rigor de pureza que trataria fora dessa condição, mas que criam um hábito perigoso. A Guemará então questiona essa explicação: o próprio zav parush já come coisas impuras, dada sua condição! Abaie oferece uma explicação diferente: o verdadeiro receio é o decreto contra alimentos não dizimados corretamente, dos quais o am ha'aretz é suspeito. Rava discorda dessa premissa — a maioria dos amei ha'aretz de fato dizima devidamente — e propõe, em vez disso, que o real perigo é o hábito se estender além do período de impureza: o parush, acostumado a comer com o am ha'aretz enquanto ambos são zavim, poderia continuar esse hábito mesmo depois de purificado, quando o am ha'aretz viesse a alimentá-lo com alimentos genuinamente impuros.

A Guemará levanta uma nova dúvida: pode a mulher em estado de nidá dormir na mesma cama que o marido, desde que cada um permaneça vestido em sua própria roupa, sem contato direto de pele? Rav Yossef tenta trazer uma prova da disputa conhecida entre Bet Shamai e Bet Hillel sobre colocar carne de ave e queijo na mesma mesa: Bet Shamai permite que ambos estejam sobre a mesa, desde que não sejam comidos juntos, enquanto Bet Hillel proíbe até mesmo colocá-los juntos sobre a mesa, por receio de que se confundam e sejam comidos juntos por engano. Se a mera proximidade de dois objetos gera uma proibição rabínica de aparência, talvez a proximidade física de dois corpos, mesmo vestidos, seja igualmente vedada. Mas a Guemará rejeita a comparação: no caso da ave e do queijo, trata-se de objetos inanimados, sem "mentes" (consciência) que possam se lembrar mutuamente da proibição; já no caso do marido e da mulher, cada um é dotado de consciência e pode, a qualquer momento, lembrar o outro da proibição, o que talvez torne a situação mais segura e, portanto, não comparável.

A Guemará tenta agora uma prova mais promissora, a partir do restante da mesma Mishná: Rabban Shimon ben Gamliel permite que dois hóspedes, um comendo carne e outro comendo queijo, sentem-se à mesma mesa sem receio de confusão. Um ensinamento em nome de Shmuel qualifica essa permissão: ela vale apenas quando os dois hóspedes não se conhecem (e por isso não compartilhariam comida um do prato do outro por educação e distância social); mas se se conhecem, a proibição permanece, por receio de que troquem pratos. A Guemará então questiona: no caso do marido e da mulher, eles certamente se conhecem — o que, pela regra de Shmuel, deveria proibir! A resposta distingue os dois casos por um segundo fator, além do conhecimento mútuo: uma "marca distintiva" (heiker) que impede confusão. No caso dos hóspedes que se conhecem, mesmo havendo consciência mútua, falta uma marca física que distinga visualmente a carne do queijo — ambos podem ter aparência semelhante, criando risco de troca acidental. Já no caso do marido e da mulher, existe tanto consciência mútua (que os lembraria da proibição) quanto uma marca distintiva evidente — a roupa de cada um, que fisicamente os separa e torna imediatamente perceptível qualquer aproximação indevida. Por isso, esse caso seria ainda mais seguro e, portanto, permitido.

A Guemará apresenta uma versão alternativa (ika de'amri) da mesma linha de raciocínio, chegando basicamente à mesma conclusão pelo mesmo caminho: a distinção entre "mentes" e "marca distintiva" explica por que o caso dos hóspedes que se conhecem permanece proibido, enquanto o caso do marido e da mulher, com a roupa como marca distintiva, poderia ser permitido. Acrescenta-se ainda uma nova prova, a partir do próprio caso do zav e da zavá que abriu esta sugya: ali, embora ambos certamente tenham consciência plena da proibição de se aproximarem (há "mentes"), falta uma marca distintiva física entre eles — nada os separa fisicamente de modo perceptível — e por isso a proibição permanece. Isso reforça, por comparação, que apenas quando há tanto consciência quanto uma marca distintiva evidente (como as roupas separadas) a permissão poderia se sustentar.

A prova decisiva vem de um verso de Yechezkel que descreve o homem justo, listando entre suas virtudes o fato de não ter se aproximado de uma mulher em nidá — usando o verbo "aproximar-se" (yikrav) na mesma frase e no mesmo padrão sintático em que descreve não ter contaminado a mulher do próximo. A Guemará lê essa justaposição como uma hekesh (equiparação textual): assim como a proibição de "contaminar" a mulher do próximo — isto é, ter relações com ela — se aplicaria e permaneceria proibida mesmo se ambos estivessem vestidos, sem qualquer contato físico direto (pois o mero ato de estar na mesma cama já constituiria a transgressão, independentemente do grau de contato), da mesma forma a proibição de "aproximar-se" da própria esposa em nidá se aplica mesmo quando ambos estão vestidos em suas próprias roupas, sem contato direto de pele. A Guemará conclui que a dúvida original está, portanto, resolvida: é proibido.

A Guemará observa que a conclusão anterior — de que até mesmo dormir vestido, sem contato direto, é proibido pela Torá no caso da nidá — não é unânime. Rabi Pedat entende o verso de Levítico de modo mais restrito: a proibição bíblica de "aproximar-se" para descobrir a nudez refere-se apenas à própria relação incestuosa consumada, e não a qualquer grau de proximidade física anterior a ela. Segundo essa leitura, o contato ou proximidade sem consumação de relação — como dormir vestido na mesma cama — não estaria proibido pela própria Torá, ainda que pudesse ser vedado por decreto rabínico posterior, por precaução.

A Guemará encerra o tema com uma nota sobre o próprio Ula, que tinha o costume de beijar suas irmãs no peito (segundo uma versão) ou nas mãos (segundo outra) ao retornar de suas viagens de estudo. A Guemará observa que essa prática parece contradizer uma opinião do próprio Ula, segundo a qual até mesmo qualquer grau de proximidade física entre parentes proibidos é vedado, como medida preventiva geral — ilustrada pelo princípio do nazireu, a quem se recomenda não apenas evitar o vinho, mas manter-se afastado até das imediações da própria vinha, para não se aproximar do risco. Sendo suas irmãs parentes com quem a relação seria proibida, o beijo, mesmo sem intenção alguma, pareceria contradizer seu próprio princípio de precaução extrema. A Guemará não resolve explicitamente a contradição no texto, deixando-a como observação sobre a tensão entre o costume afetuoso e o rigor teórico do próprio sábio.

O daf fecha abrindo um novo e comovente relato da Escola de Eliyahu, que prossegue em 13b: um discípulo dedicado — que estudou extensamente a Mishná, leu extensamente as Escrituras, e serviu pessoalmente muitos sábios, absorvendo seus ensinamentos diretamente — ainda assim morreu prematuramente, na metade do que se esperaria de seus dias. Sua viúva, perplexa e angustiada diante desse aparente paradoxo — pois a Torá promete longevidade a quem a ela se dedica —, tomava os tefilin de seu falecido marido e os levava consigo pelas sinagogas e casas de estudo, questionando publicamente os sábios sobre como reconciliar a dedicação de seu marido com sua morte prematura. O relato, e sua resolução surpreendente através de um diálogo entre ela e um sábio hóspede em sua casa, prossegue no início de 13b.