As fórmulas de visita ao doente, a Presença Divina junto ao doente, e a extensa discussão sobre não ler à luz da vela

O daf abre completando a lista de fórmulas de visita ao doente iniciada no fim de 12a. Rabi Yehuda pede misericórdia para o doente "e" para os demais doentes de Israel, como uma menção adicional; Rabi Yosei formula de modo mais integrado, pedindo misericórdia para o doente "dentre" os doentes de Israel — isto é, tratando sua súplica como incluída dentro da súplica coletiva por todos os doentes, o que se considera mais eficaz, pois a oração se apoia no mérito do público. Shevna, o homem de Jerusalém, tinha um costume próprio: saudava com a palavra simples "Shalom" ao entrar na casa do doente, e reservava a fórmula completa de consolo para o momento de sair. A Guemará então identifica com qual dessas opiniões concorda um ensinamento independente de Rabi Chanina — que recomenda "misturar" o doente entre os demais doentes de Israel ao orar por ele — concluindo que essa é a abordagem de Rabi Yosei, que também trata a súplica individual como inserida dentro da súplica coletiva.

Rabi Chanina observa que a permissão de Bet Hillel — mencionada em 12a — para consolar enlutados e visitar doentes em Shabat não foi concedida de bom grado ou sem hesitação, mas apenas com dificuldade, precisamente porque tais visitas tendem a entristecer quem as realiza, algo em tensão com o espírito de alegria próprio do Shabat.

Rabá bar bar Chana relata que Rabi Elazar variava sua fórmula de bênção ao doente, ora em hebraico, ora em aramaico. A Guemará questiona essa prática à luz de dois ensinamentos: Rav Yehuda instrui que ninguém deve pedir suas necessidades pessoais em aramaico, e Rabi Yochanan explica a razão — os anjos do serviço, que transmitem as orações, não compreendem o aramaico, de modo que uma oração nessa língua não seria "acompanhada" por eles diante do Trono. A resposta é que o caso do doente é diferente: a Presença Divina (Shechiná) está com ele diretamente, tornando desnecessária a intermediação angelical, e por isso a oração em aramaico não representa problema algum nesse contexto específico.

A Guemará fundamenta a afirmação de que a Presença Divina está com o doente a partir do verso dos Salmos sobre "o leito da enfermidade", que se interpreta como indicando que D'us mesmo sustenta o doente. Uma baraita paralela deriva desse mesmo verso uma regra prática de etiqueta ao visitar um doente: não se deve sentar sobre a própria cama do doente, nem numa cadeira ao seu lado, mas envolver-se no manto (com humildade e reverência, como quem está diante de um rei) e sentar-se diante dele — pois a Presença Divina paira sobre a cabeceira do enfermo, e sentar-se ali seria uma falta de respeito. Por fim, Rava, em nome de Ravin, extrai do mesmo verso ainda um terceiro ensinamento: que D'us também alimenta o doente.

A Guemará retoma a Mishná, agora já estabelecida a conclusão de que a proibição de ler à luz da vela se deve ao receio de inclinação. Rabá ensina que essa proibição vale independentemente da altura da vela ou da distância em relação a ela — mesmo que esteja muito alto, fora do alcance da mão, a proibição permanece, pois trata-se de um decreto geral que não se subdivide por circunstâncias particulares. O que realmente importa é se a pessoa lê sozinha (proibido) ou acompanhada por outra pessoa (permitido, pois um lembraria o outro caso viesse a inclinar a vela). Uma baraita aparentemente contradiz isso, proibindo mesmo quando são dois; Rabi Elazar resolve a contradição distinguindo entre duas pessoas lendo o mesmo assunto juntas — quando ambas mergulham igualmente na mesma leitura e nenhuma vigia a vela — e duas pessoas lendo assuntos diferentes, cada uma concentrada no seu próprio texto, quando cada uma permanece mais alerta e pode notar o comportamento da vela. Rav Huna acrescenta que, perto de uma fogueira grande, mesmo dez pessoas juntas não bastam para permitir a leitura, pois a fogueira representa um risco diferente e mais grave.

Rava acrescenta uma exceção à proibição geral: uma pessoa importante e respeitada, que por sua própria dignidade não costuma inclinar a vela pessoalmente mesmo em dias comuns (pois consideraria isso abaixo de sua posição, chamando um servo para fazê-lo), está isenta do decreto, mesmo lendo sozinha.

A Guemará traz uma baraita como possível objeção à permissão de Rava para pessoas importantes: Rabi Yishmael ben Elisha, ele próprio um sábio e Sumo Sacerdote de grande estatura, confiou inicialmente em sua própria disciplina, afirmando que leria à luz da vela sem jamais inclinar; mas certa vez, ao ler, percebeu que estava prestes a fazê-lo por puro hábito inconsciente, e reconheceu, com humildade, a sabedoria do decreto rabínico que ele mesmo quase havia violado. Numa versão alternativa da história, atribuída a Rabi Natan, ele de fato chegou a inclinar a vela sem perceber, e registrou o incidente em seu caderno pessoal, comprometendo-se a trazer uma oferenda de expiação assim que o Templo fosse reconstruído — tratando o próprio deslize com extrema seriedade. A Guemará explica que esse episódio não contradiz a permissão de Rava: Rabi Yishmael ben Elisha, apesar de sua grandeza, escolhia deliberadamente não invocar sua própria importância como isenção das leis rabínicas, tratando-se a si mesmo, para efeitos práticos, como um leigo comum.

A Guemará traz duas baraitot aparentemente contraditórias sobre se um servo pode verificar copos e pratos à luz da vela em Shabat, buscando eventuais sujeiras ou resíduos. A primeira resolução distingue entre um servo fixo, permanente na casa, que teme seu senhor e por isso presta atenção suficiente para não inclinar a vela, e um servo temporário, sem esse mesmo temor e cuidado. Uma segunda resolução alternativa mantém ambas as baraitot referindo-se a um servo fixo, mas distingue pelo tipo de combustível: óleo comum, permitido, versus nafta, cujo forte odor por si só afasta qualquer tentação de se aproximar demais da chama, tornando a verificação seguramente permitida em qualquer caso. Resta então uma dúvida quanto ao caso intermediário — um servo não fixo, com vela de óleo — que Rav permite na prática mas evita ensinar abertamente (por receio de que a permissão seja mal aplicada), enquanto Rabi Yirmeya bar Abba permite e ensina abertamente. O episódio final, na casa de Rav Assi, mostra a posição de Rav Assi na prática: quando questionado por sua esposa sobre por que ele mesmo não adota esse costume mais permissivo, adotado pelo servo (que seguia o costume de seu mestre, Rabi Yirmeya bar Abba), Rav Assi responde com tolerância, reconhecendo a legitimidade da posição mais permissiva sem necessariamente adotá-la para si.

O daf termina abrindo uma nova baraita e uma nova discussão, que prossegue em 13a: trata-se do chazan da sinagoga, responsável por conduzir a leitura pública da Torá, e da questão de saber se ele pode, à luz da vela em Shabat, "ver" onde recomeçará a leitura no dia seguinte — uma permissão que parece contradizer a proibição geral estabelecida ao longo do daf. A resposta preliminar apresentada aqui distingue entre efetivamente "ler" o texto (proibido) e apenas "arrumar mentalmente" os pontos de início de cada seção, sem uma leitura contínua (permitido), pois essa localização rápida não corre o mesmo risco de distração prolongada que levaria à inclinação da vela. Rabá bar Shmuel confirma essa distinção, esclarecendo que o chazan pode organizar os começos das seções, mas não pode ler a seção inteira à luz da vela. A discussão continua no início de 13a, com a objeção trazida a partir do próprio ensinamento de Rabban Shimon ben Gamliel sobre as crianças da escola.