A ordem dos dezoito decretos, e a menção do próprio Rei Salomão como legislador

A Guemará resolve a pergunta aberta ao final de 14a, sobre a ordem cronológica entre o decreto geral de impureza das mãos e o decreto específico das mãos que tocaram um rolo sagrado desnudo. O argumento é de economia lógica: se o decreto geral já existisse desde o início — tornando toda mão impura por padrão, capaz de invalidar a teruma —, não haveria necessidade alguma de um decreto adicional e específico apenas para as mãos que tocaram o rolo, pois esse caso já estaria coberto pela regra geral. Como a baraita menciona o decreto do rolo como algo à parte, digno de menção própria, conclui-se que ele veio primeiro, isoladamente, e que só depois disso os sábios ampliaram o decreto para abranger todas as mãos, sem exceção, tornando o caso do rolo apenas um subconjunto — agora redundante, mas historicamente anterior — da regra mais ampla.

A Guemará examina outro item que por vezes aparece associado à lista dos dezoito decretos: o caso do tevul yom, ou seja, alguém que já completou a imersão ritual mas ainda precisa aguardar o pôr do sol para estar totalmente puro para efeitos de consumir teruma. A Guemará objeta que esse caso não pode ser contado como um decreto rabínico, pois a própria Torá já estabelece que essa pessoa permanece de algum modo impura em relação à teruma até o pôr do sol, como indica o versículo "e se põe o sol, e fica puro" — a expressão "fica puro" só faz sentido se, antes do pôr do sol, a pessoa ainda não estivesse plenamente pura, mesmo já tendo imergido. Sendo, portanto, uma impureza bíblica e não uma inovação dos sábios, a Guemará conclui que o tevul yom deve ser removido da lista dos dezoito decretos especificamente rabínicos.

A Guemará passa a examinar outros dois itens da lista: alimentos e utensílios tornados impuros por líquidos. Primeiro esclarece de que tipo de líquido se trata. Se fossem líquidos que se tornaram impuros por terem tocado um réptil morto (sheretz, uma das fontes primárias de impureza segundo a Torá), não haveria necessidade de decreto algum, pois a própria Torá já determina, no versículo sobre alimentos e recipientes que entram em contato com um réptil morto, que qualquer líquido bebido nesse contexto se torna impuro — trata-se de impureza bíblica direta. Por isso, a Guemará conclui que o caso em questão deve ser outro: líquidos que se tornaram impuros não pela Torá diretamente, mas por decreto rabínico anterior — isto é, líquidos tocados por mãos não lavadas (já impuras por decreto). O decreto de que alimentos tocados por esses líquidos também se tornem impuros existe para que as pessoas não venham a distinguir, sem razão aparente, entre líquidos impuros por decreto das mãos e líquidos impuros diretamente por um réptil, tratando um caso com menos rigor que o outro.

Paralelamente ao item anterior, a Guemará examina o caso de utensílios (não alimentos) tornados impuros por líquidos. Se fossem líquidos provenientes do zav — cuja impureza é uma fonte primária plena segundo a Torá —, não haveria necessidade de decreto, pois a Torá já ensina, a partir do versículo sobre o zav que cospe sobre uma pessoa pura, que qualquer objeto que essa pessoa segure na mão nesse momento se torna impuro por lei bíblica direta, sem necessidade de decreto adicional. Assim, o caso do decreto rabínico deve ser outro: utensílios tornados impuros por líquidos que, por sua vez, se tornaram impuros apenas por terem tocado um réptil morto (que por si só não transmite impureza a utensílios de modo pleno segundo a estrutura bíblica). O decreto existe, mais uma vez, para evitar que as pessoas distingam sem motivo entre esse caso e o caso bíblico do zav, tratando um com mais leveza que o outro.

A Guemará volta ao decreto geral sobre as mãos e questiona quem exatamente o promulgou. Alguém poderia supor que esse decreto — sendo relativamente tardio na sequência histórica de decretos rabínicos — teria sido obra dos discípulos de Shamai e Hilel, e não desses dois grandes sábios em pessoa. A Guemará rejeita essa suposição, trazendo uma baraita que lista uma sucessão de importantes decretos rabínicos ao longo de gerações: Yossi ben Yoezer e Yossi ben Yochanan (uma das primeiras zugot, duplas de sábios) decretaram impureza sobre a terra dos povos gentios e sobre utensílios de vidro; Shimon ben Shatach, além de instituir a ketubá (o contrato matrimonial que garante à mulher seus direitos financeiros), decretou impureza sobre utensílios de metal; e, por fim, a própria baraita atribui explicitamente a Shamai e Hilel — não a seus discípulos — o decreto de impureza sobre as mãos. Essa lista mostra uma progressão histórica de sábios sucessivamente ampliando o alcance das leis de pureza.

A Guemará examina uma dificuldade: se o decreto das mãos foi realmente de Shamai e Hilel pessoalmente, isso pareceria contradizer a tradição, transmitida por Rav Yehudá em nome de Shmuel, de que os "dezoito decretos" e as "dezoito discordâncias" pertencem à geração dos discípulos de Shamai e Hilel — pois entre os próprios Hilel e Shamai, segundo Rav Huna, houve discordância em apenas três pontos específicos (não incluindo o decreto das mãos). A primeira tentativa de solução propõe uma distinção em dois estágios: Hilel e Shamai teriam decretado apenas que a teruma tocada por mãos impuras ficasse "suspensa" — nem consumida nem queimada, um estado de dúvida —, e apenas depois seus discípulos teriam decretado a medida mais severa, de efetivamente queimar essa teruma. Essa solução é refutada pelo dito de Ilfa, segundo o qual o decreto das mãos, desde seu início, já determinava a queima da teruma contaminada — não havendo, portanto, espaço para dois estágios distintos de severidade crescente. A Guemará chega então à solução final: não houve dois decretos de conteúdo diferente, mas sim duas tentativas do mesmo decreto — Hilel e Shamai o promulgaram primeiro, mas o povo não o aceitou (talvez por resistência a uma restrição tão abrangente); foram seus discípulos, na geração seguinte, que o promulgaram novamente, e desta vez o povo o aceitou e ele se estabeleceu.

O daf fecha com uma nova camada histórica, ainda mais antiga que Hilel e Shamai: o próprio Rei Salomão, segundo Rav Yehudá em nome de Shmuel, já havia promulgado decretos rabínicos, ao instituir os eiruvin (as fusões de domínios que possibilitam carregar objetos no Shabat entre áreas que, sem essa instituição, seriam consideradas domínios separados) e a lavagem ritual das mãos. O relato conta que, no momento em que Salomão promulgou essas leis — um ato de extraordinária ousadia legislativa, por parte de um rei humano, de criar novas categorias dentro da lei divina —, uma voz celestial (bat kol) reagiu citando dois versículos do Livro de Provérbios (tradicionalmente atribuído ao próprio Salomão): "Meu filho, se teu coração for sábio, meu coração também se alegrará", e "Sê sábio, meu filho, e alegra meu coração, e responderei palavra a quem me insulta" — versículos que expressam contentamento e orgulho divino diante da sabedoria demonstrada por Salomão ao fortalecer as leis de pureza com essas novas salvaguardas. O relato é interrompido no meio da palavra "veio", e sua continuação — explicando que Salomão decretara originalmente apenas para os itens consagrados (kodashim), e que foram os sábios posteriores que estenderam esse decreto também à teruma — abre imediatamente Shabbat 15a.