Os três lugares de discordância entre Shamai e Hilel, e a datação dos decretos de Yossi ben Yoezer

Este segmento completa o relato interrompido ao final de 14b, no ponto em que a palavra "veio" ficou suspensa. Agora se explica a resposta: o decreto original do Rei Salomão — que provocou a reação da bat kol citando versículos de Provérbios — abrangia apenas os itens consagrados (kodashim), não a teruma. Foi somente depois, com Shamai e Hilel, que os sábios estenderam essa mesma exigência de mãos lavadas também à teruma, ampliando o alcance da salvaguarda original de Salomão. Isso explica por que a baraita atribui a Shamai e Hilel o decreto sobre "as mãos" em relação à teruma, sem contradizer o fato de que Salomão já havia decretado antes: tratava-se de âmbitos distintos, um mais restrito (consagrados) e outro mais amplo (teruma).

A Guemará retoma, para tratamento mais completo, a afirmação de Rav Yehudá em nome de Shmuel de que os discípulos de Shamai e Hilel discordaram em dezoito pontos ao promulgar os dezoito decretos. Levanta-se uma objeção a partir de outra baraita, segundo a qual, no fim das contas, as duas escolas "se igualaram" — texto que parece sugerir que não houve discordância duradoura. A Guemará resolve a tensão distinguindo dois momentos: no próprio dia em que os decretos foram formulados e votados, houve de fato discordância entre Beit Shamai e Beit Hilel sobre cada um dos dezoito pontos; mas, segundo Rashi, no dia seguinte Beit Shamai recuou de sua posição, e as duas escolas se igualaram, com a opinião de Beit Hilel prevalecendo.

Inicia-se o detalhamento dos três pontos específicos de discordância pessoal entre Shamai e Hilel, distintos da discordância coletiva de seus discípulos nos dezoito decretos. O primeiro ponto é a quantidade mínima de massa de farinha que obriga à separação da chalá (a porção destinada ao sacerdote, conforme Números 15:20). Shamai fixa o mínimo em um kav; Hilel, em dois kabin (o dobro); e os sábios — representando a posição intermediária que prevaleceu — fixam em um kav e meio. A Mishná acrescenta uma nota histórica: com o tempo, as unidades de medida (o próprio kav) aumentaram de tamanho, de modo que a quantia equivalente passou a ser expressa como cinco quartos (revi'iyot) de kav em farinha; Rabi Yossi refina ainda mais, dizendo que exatamente cinco quartos isentam, sendo necessário um pouco mais que cinco para obrigar.

O segundo dos três lugares de discordância pessoal trata do volume mínimo de água extraída (isto é, recolhida por um recipiente, e não fluída diretamente para o mikvê) que basta para invalidar um mikvê de água da chuva ou de nascente. Hilel fixa a medida em um hin cheio; a Mishná explica que ele emprega deliberadamente essa unidade bíblica antiga, por tê-la recebido assim, literalmente, da boca de seus próprios mestres. Shamai discorda e fixa em nove kabin (uma quantidade menor). Os sábios inicialmente não aceitam nenhuma das duas posições, deixando o assunto em aberto — até que dois simples tecelões, de origem humilde (moradores perto da Porta do Lixo, o portão mais desprezado de Jerusalém), vieram e testemunharam ter ouvido de Shemaya e Avtalion (os grandes mestres que precederam Hilel e Shamai) que a medida correta é de três login; e os sábios aceitaram esse testemunho como decisivo.

O terceiro dos três lugares trata da retroatividade da impureza menstrual. Shamai sustenta a posição mais leniente: a mulher que vê sangue torna-se impura apenas a partir daquele momento, sem que se questione retroativamente a pureza de objetos que tocou antes. Hilel sustenta a posição mais severa: a impureza retroage até o momento do último exame em que ela se constatou pura — mesmo que tenham se passado muitos dias — de modo que tudo que ela tocou nesse ínterim é considerado retroativamente duvidoso. Os sábios adotam uma posição intermediária, comparando dois períodos possíveis (as últimas vinte e quatro horas, ou o intervalo desde o último exame) e aplicando sempre o mais curto dos dois, de modo a minimizar o alcance da retroatividade.

A Guemará objeta que há pelo menos mais um ponto conhecido de discordância pessoal entre Shamai e Hilel: a questão da semichá, isto é, se é permitido apoiar as mãos com força sobre a cabeça de um animal antes de oferecê-lo como sacrifício, quando esse ato ocorre em um dia de festa (Yom Tov) — Hilel permite, Shamai proíbe. A Guemará explica que a afirmação de Rav Huna, de que discordaram "em três lugares, e não mais", deve ser entendida de modo restrito: refere-se apenas aos casos em que a discordância era originalmente exclusiva de Shamai e Hilel, sem que sábios de gerações anteriores a eles já tivessem discordado sobre o mesmo tema. O caso da semichá, explica Rashi, já era objeto de disputa entre os pares de sábios anteriores (desde Yossi ben Yoezer até Hilel), de modo que Shamai e Hilel apenas deram continuidade a uma controvérsia preexistente, e não a criaram do zero.

A Guemará traz ainda outro caso de discordância aparente: o do vindimador que colhe uvas destinadas ao lagar (para pisar e extrair vinho, não para secar em passas). Se o suco escorre das uvas ainda nos cestos, antes de chegarem ao lagar, ele se torna, segundo Shamai, um "líquido desejado" apto a tornar os alimentos suscetíveis à impureza (por decreto contra o uso de cestos revestidos de piche); Hilel discorda. A Guemará explica que esse caso não conta entre os "três lugares" de Rav Huna por uma razão diferente da anterior: aqui, Hilel, embora tenha uma opinião registrada, não a sustentou com firmeza diante de Shamai — segundo uma baraita citada por Rashi, "naquele dia Hilel estava curvado" diante de Shamai, cedendo a ele, de modo que não se considera uma discordância plena e mantida.

A Guemará retorna à baraita citada em 14b, que atribui a Yossi ben Yoezer e Yossi ben Yochanan — a primeira das cinco zugot (duplas) de sábios, situada muitas gerações antes de Hilel e Shamai — os decretos de impureza sobre a terra dos povos gentios e sobre utensílios de vidro. Levanta-se uma objeção cronológica: há uma tradição separada, de que foram os sábios que viveram apenas oitenta anos antes da destruição do Segundo Templo que promulgaram exatamente esses mesmos decretos — uma data muito mais tardia que a época de Yossi ben Yoezer. Para resolver essa aparente contradição, a Guemará introduz uma tradição transmitida por Rav Kahana, remontando a um episódio em que Rabi Yishmael ben Rabi Yossi, gravemente enfermo, foi procurado por seus colegas para que transmitisse ensinamentos que havia recebido de seu próprio pai, Rabi Yossi, antes que se perdessem.

Rabi Yishmael ben Rabi Yossi transmite três marcos cronológicos que recebeu de seu pai, todos contados retroativamente a partir da destruição do Segundo Templo: cento e oitenta anos antes, o "reino ímpio" (Roma) estendeu seu domínio sobre a Terra de Israel; oitenta anos antes — portanto, cem anos depois do início do domínio romano — foi decretada a impureza sobre a terra dos povos gentios e sobre utensílios de vidro (uma data tardia, correspondente à geração descrita como "os sábios de oitenta anos", e não à época original de Yossi ben Yoezer); e quarenta anos antes, o Sinédrio se exilou de sua sede tradicional na Câmara de Pedra Lavrada, passando a se reunir em lojas comerciais no Monte do Templo. A Guemará então questiona qual a implicação prática desse último exílio, e a resposta de Rabi Yitzchak bar Avdimi — inicialmente proposta como referente a "leis de multas" — é corrigida para "leis de pena capital", pois é sabido que o Sinédrio, mesmo exilado de sua sede original, continuou por muito mais tempo a julgar casos de multas pecuniárias; o que de fato cessou, quarenta anos antes da destruição, foi sua autoridade para julgar e executar sentenças de morte.

A Guemará antecipa uma possível tentativa de harmonizar as duas tradições, sugerindo que talvez Yossi ben Yoezer e Yossi ben Yochanan ainda estivessem vivos também na geração dos "oitenta anos antes da destruição", podendo assim ser eles mesmos os autores do decreto tardio. Essa tentativa é refutada por uma baraita que estabelece a cronologia da liderança (nesiut) que precedeu imediatamente a destruição do Templo: quatro nesiim sucessivos — Hilel, seu filho Shimon, seu neto Rabban Gamliel (o Velho) e o Shimon seguinte — exerceram a liderança ao longo de cem anos completos antes da destruição. Como Yossi ben Yoezer e Yossi ben Yochanan pertencem a uma geração muito anterior a Hilel (a primeira das cinco zugot, muitas gerações antes da última), conclui-se que eles não poderiam de modo algum estar vivos apenas oitenta anos antes da destruição — confirmando que a atribuição do decreto sobre a terra dos povos e os utensílios de vidro a "sábios de oitenta anos" refere-se a uma geração posterior e distinta, e não aos dois Yossi originais, questão que a Guemará prossegue investigando nas próximas linhas de Shabbat 15b.