A conclusão do debate sobre "dela"; a disputa se acender a vela de Shabat é obrigação; o costume de Rabi Yehudá bar Ilai; os sentidos de "minha alma se afastou da paz"; quem é rico; e a proibição de acender com bálsamo

A Guemará completa o mnemônico Mach"f Z com suas duas últimas estringências: a teruma, ao contrário de certos objetos sagrados (como um animal consagrado que sofreu um defeito antes do abate, que pode ser resgatado e voltar a ser um objeto comum), não tem resgate — uma vez separada como teruma, permanece nessa condição para sempre, sem poder ser "convertida" de volta; e é proibida aos estranhos (não sacerdotes) permanentemente, diferentemente de certos sagrados leves (como o dízimo de animal, a oferenda de agradecimento e as pazes) que se tornam permitidos a estranhos depois da aspersão do sangue no altar. Rashi explica que "não tem resgate" significa não poder ser retirada de sua condição para se tornar hulin (objeto comum), embora haja sagrado que pode ser resgatado — por exemplo quando o animal sofreu um defeito físico antes do abate; e "proibida aos estranhos" significa que, diferentemente de certo sagrado permitido a estranhos após a aspersão do sangue (como o dízimo de animal, a oferenda de agradecimento e as pazes), a teruma nunca se torna permitida a quem não é sacerdote. Diante dessas estringências "numerosas" da teruma, a Guemará conclui que, afinal, é razoável que a exclusão do verso "dela" recaia sobre ela mesma — e não sobre o sagrado —, confirmando a permissão original de tirar proveito do óleo de teruma impura ao queimá-la.

A Guemará resolve o debate com uma réplica direta: ainda que a teruma tenha várias estringências próprias, o sagrado continua sendo objetivamente mais estrito, pois é o único a acarretar a pena de caret (extirpação) para quem o come em estado de impureza — enquanto a teruma acarreta apenas a pena de morte pelas mãos do Céu. Por essa estringência adicional, é razoável que o sagrado permaneça dentro da proibição geral, e que seja a teruma a categoria explicitamente excluída pelo verso "dela". Rav Nachman bar Yitzchak então oferece uma terceira fonte bíblica, independente das anteriores, para a mesma permissão de queimar com proveito a teruma impura: o verso sobre a primícia do grão (reishit dagan), "tu lhe darás", é lido de modo restritivo — "a ele", isto é, ao sacerdote para seu consumo, e não "a seu fogo", ou seja, não como destinação primária à queima. Dessa exclusão explícita infere-se, por implicação inversa, que quando o grão se torna impuro (e portanto impróprio para consumo pelo sacerdote), ele é, sim, apto e destinado à queima — com o proveito de seu calor permitido ao dono.

A Guemará passa a discutir a Mishná do início do capítulo (citada aqui apenas por seu início, "Rabi Yishmael diz..."), que lista óleos com os quais não se deve acender a vela de Shabat, incluindo o óleo de bálsamo. Rava explica que a razão é o cheiro forte e desagradável do bálsamo quando queimado: teme-se que alguém, incomodado, deixe a vela acesa e saia de casa — o que é proibido, pois uma vela acesa sem vigilância representa risco de incêndio. Abaye objeta: por que não permitir que ele simplesmente saia, sem que isso implique proibir o próprio óleo? Rava responde que, para ele, acender a vela de Shabat não é uma mera conveniência que se possa abandonar, mas uma obrigação (chová) — e por isso não se pode permitir uma situação que levaria à sua interrupção ou ao abandono da casa (e do estudo de Torá que nela ocorre) por causa do mau cheiro. Rava cita o ensinamento de Rav (transmitido por dois nomes alternativos de transmissores) que distingue: acender a vela de Shabat é obrigação, mas lavar mãos e pés em água quente na noite de vésperas de Shabat é apenas uma faculdade — Rava, porém, eleva esta última também ao nível de mitzvá.

A Guemará ilustra a mitzvá de honrar o Shabat com o costume relatado de Rabi Yehudá bar Ilai, que se preparava com esmero especial nas vésperas de Shabat: um banho completo de rosto, mãos e pés em água quente, seguido de vestes elegantes — envolvendo-se especificamente em lençóis brancos de linho com franjas de tzitzit, um hábito que lhe dava, aos olhos da Guemará, uma aparência quase angelical. Seus próprios discípulos, por não possuírem lençóis com franjas, escondiam as pontas de suas vestes comuns diante dele, talvez por vergonha ou por dúvida sobre a prática correta. Rabi Yehudá bar Ilai então lhes recorda o próprio ensinamento que lhes havia transmitido: há uma disputa entre Bet Shamai e Bet Hilel sobre se um lençol de linho puro está obrigado no mandamento de tzitzit (que tecnicamente deveria incluir fios de lã tingida de azul-celeste, criando uma mistura de linho e lã — sha'atnez — normalmente proibida, mas permitida especificamente para tzitzit por exegese de versos adjacentes). Bet Shamai isenta o linho, por não aceitar essa exegese; Bet Hilel obriga, e a lei segue Bet Hilel. Ainda assim, seus discípulos temiam uma razão adicional de cautela rabínica: que tais lençóis, usados de dia, pudessem ser confundidos com vestes de uso noturno (que estão isentas de tzitzit, pois o mandamento vale apenas de dia), levando a um uso indevido.

A Guemará interpreta homileticamente o verso de Lamentações que descreve a perda da paz e do bem no contexto da destruição do Templo e do exílio, associando-o a cinco prazeres domésticos concretos cuja falta simbolizaria essa perda: Rabi Abahu identifica "afastou-se da paz" com a ausência da vela de Shabat (cuja luz traz paz ao lar); Rabi Yirmeya identifica "esqueci o bem" com a falta de uma casa de banho adequada; Rabi Yochanan, com a impossibilidade de lavar mãos e pés em água quente; Rabi Yitzchak Napacha, com a perda de uma cama bela e utensílios refinados; e Rabi Abá, com a falta, especificamente para os discípulos dos sábios, de uma cama arrumada com uma esposa adornada para recebê-los. As cinco interpretações, lidas em conjunto, retomam e reforçam os mesmos temas de honra e conforto do lar já discutidos a respeito do costume de Rabi Yehudá bar Ilai e da obrigação de acender a vela de Shabat.

A baraita traz quatro definições diferentes de riqueza, cada uma refletindo uma escala de valor distinta. Rabi Meir define riqueza subjetivamente, como satisfação com o que se tem, independentemente da quantidade. Rabi Tarfon oferece uma definição objetiva e material, em termos de propriedades produtivas (cem vinhas, campos e trabalhadores). Rabi Akiva desloca a definição para o âmbito relacional, valorizando uma esposa de boa conduta acima de bens materiais. E Rabi Yosei, retomando o tom prático da discussão anterior sobre conforto doméstico, define riqueza como a conveniência simples de ter um banheiro próximo — evitando o desconforto de precisar se afastar da mesa. O mnemônico Me"t Ka"s resume as iniciais dos nomes dos quatro tanaítas citados (Meir, Tarfon, Akiva, Yosei) na ordem em que aparecem.

O daf fecha com uma nova baraita, agora em nome de Rabi Shimon ben Elazar, proibindo especificamente acender a vela de Shabat com óleo de bálsamo (tzori) — uma substância aromática valiosa, cujo cheiro é forte e, ao contrário do óleo mencionado no início do capítulo (cujo problema era o mau cheiro), agradável e difundido. Rabá explica a razão da proibição: precisamente por seu aroma atraente, há um receio de que alguém, tentado pelo cheiro, retire um pouco do óleo ainda aceso para uso próprio (por exemplo, como perfume), constituindo assim um uso indevido da chama em Shabat (extinguindo parcialmente a vela ou usando-a para fim diferente da iluminação). A réplica de Abaye a este argumento — que retoma o padrão da disputa da primeira seção do daf — é introduzida aqui, mas seu conteúdo integral continua no início do daf seguinte (26a).