A conclusão sobre o roubo e as mulheres de Machoza; a lista completa das consequências coletivas — justiça corrompida, juramentos, profanação do Nome e do Shabat, derramamento de sangue, relações proibidas, idolatria, negligência de shemitá e obscenidade; e a abertura do relato sobre hidrokan e askara

O daf 33a abre completando, em suas primeiras palavras, a frase de Rava interrompida ao final de 32b: as mulheres de Machoza, comparadas às "vacas de Basã" do profeta Amós, comem com fartura mas não trabalham para seu próprio sustento — levando seus maridos a recorrer ao roubo para satisfazer suas exigências de luxo. Rashi explica que isso as torna, em certo sentido, cúmplices do roubo cometido pelos maridos, e que, além disso, por estarem acostumadas ao comer e ao beber refinados, elas mesmas induzem seus maridos a roubar. A Guemará então encadeia uma sequência de versículos que ilustram a escalada da punição pelo pecado do roubo: primeiro Amós, que descreve o gazam (uma praga de gafanhoto cortador) devorando jardins, vinhas, figueiras e oliveiras; depois Joel, que mostra essa praga se sucedendo em quatro estágios crescentes — gazam, arbê, yelek e chassil —, cada um devorando o que sobrou do anterior, numa devastação total e progressiva; e por fim Isaías, que descreve a fome extrema resultante, ao ponto de cada um, desesperado, "comer a carne de seu próprio braço". A Guemará relê essa última expressão de forma homilética: não "a carne de seu braço" (zeroô), mas "a carne de sua semente" (zaro) — isto é, das crianças, dos próprios filhos —, elevando a imagem da fome ao seu grau mais terrível e ligando-a de volta ao ensinamento de 32b sobre pais que, pelo pecado do roubo, chegam a comer a carne de seus próprios filhos e filhas.

A Guemará inicia aqui uma extensa exposição, organizada por categorias de pecados coletivos e suas respectivas consequências nacionais, cada uma apoiada em fontes bíblicas precisas. O primeiro grupo reúne três formas de corrupção judicial — o atraso deliberado na emissão de sentenças por considerações pessoais dos juízes, a distorção intencional do veredicto, e a corrupção resultante de mera negligência — junto com a negligência geral do estudo da Torá. A consequência conjunta dessas quatro falhas é descrita numa escala de calamidade: guerra e saque generalizado, peste e fome, e a situação humilhante de as pessoas comerem sem nunca se saciar, tendo seu pão racionado a peso. A base bíblica vem do versículo da Tochechá em Levítico, que fala da "espada vingadora, vingança da aliança" — e a Guemará estabelece que "aliança" (brit), sem outra especificação, refere-se à Torá, apoiando-se num versículo de Jeremias que descreve a Torá como "minha aliança de dia e de noite", numa alusão ao estudo constante, tanto diurno quanto noturno. Os versículos seguintes de Levítico completam a descrição da punição: o "bordão do pão" quebrado, de modo que dez mulheres precisam compartilhar um único forno para cozer o pouco pão disponível, e a causa última — a rejeição dos juízos divinos, isto é, da justiça e da Torá.

O segundo grupo reúne quatro pecados relacionados à santidade da palavra e do tempo sagrado: o juramento em vão (uma declaração jurada sem propósito ou sobre algo evidente), o juramento falso, a profanação do Nome Divino, e a profanação do Shabat. Sua consequência conjunta é descrita como uma inversão da ordem natural: as feras selvagens, normalmente contidas, se multiplicam e invadem o território humano; o gado doméstico desaparece; a população humana diminui; e os caminhos, antes movimentados, ficam desertos, por medo dos perigos. A base para o juramento em vão vem de um jogo de palavras homofônico: o versículo da Tochechá que fala de "estas coisas" (be'ele) é relido como "por causa de um juramento" (be'alá), ligando a punição descrita — o envio da "fera do campo" — a esse pecado específico. Para o juramento falso e a profanação do Nome, a Guemará cita diretamente os versículos que os proíbem, ambos usando a raiz "chilul" (profanação). Para a profanação do Shabat, a Guemará nota que o versículo de Êxodo que prescreve a pena de morte para "os que a profanam" (mechaleleha) usa a mesma raiz, permitindo derivar, por guezerá shavá (analogia verbal entre termos idênticos em contextos distintos), que a mesma punição — feras selvagens e desolação — aplica-se também à profanação do Shabat, assim como se aplica ao juramento falso e à profanação do Nome.

O terceiro item da lista é o derramamento de sangue (shefichut damim), o assassinato, cuja consequência é apresentada de forma direta e severa: a destruição do próprio Templo Sagrado, e o afastamento da Presença Divina do meio de Israel. A base bíblica vem de um versículo de Números que trata especificamente das leis das cidades de refúgio e da contaminação causada pelo derramamento de sangue: a terra, afirma o versículo, é contaminada pelo sangue derramado nela, e não há expiação para essa contaminação senão através do sangue de quem o derramou; e o mesmo versículo declara que D-us habita "no meio dos filhos de Israel". A Guemará extrai a consequência por leitura inversa: se a terra é contaminada pelo derramamento de sangue, e D-us habita nela apenas enquanto ela permanece pura, segue-se que a contaminação pelo sangue provoca tanto o exílio do povo de sua terra quanto a retirada da própria Presença Divina.

O quarto grupo agrupa três transgressões graves — relações sexuais proibidas, idolatria, e a negligência da observância dos anos sabáticos (shemitá) e do jubileu (jovel), quando a terra deveria ficar em repouso — cuja consequência comum é o exílio: o povo de Israel é retirado de sua terra, e outros povos vêm ocupar seu lugar. A base bíblica vem da passagem de Levítico que descreve como os cananeus, antigos habitantes da terra, foram expulsos por causa das mesmas abominações — relações proibidas e idolatria —, contaminando a terra a tal ponto que ela "vomitou" seus habitantes. A Guemará aplica o mesmo princípio a Israel: assim como a terra expulsou seus habitantes anteriores por essas transgressões, ela expulsará também o povo de Israel, caso este a contamine da mesma forma.

A Guemará acrescenta uma fonte específica adicional para a idolatria, distinta e mais severa do que a fonte geral já citada para as relações proibidas: uma sequência de versículos da Tochechá que descrevem cadáveres lançados sobre os próprios ídolos que os idólatras adoravam — uma imagem de degradação total, em que o corpo do adorador é tratado com o mesmo desprezo que o objeto de sua idolatria —, os santuários (bamot, altares idólatras, ou, por extensão, os próprios lugares sagrados de Israel) assolados, e o povo espalhado entre as nações, uma referência direta à dispersão do exílio.

De modo semelhante, a Guemará traz uma fonte específica para a negligência dos anos de shemitá e jovel: os versículos finais da Tochechá que descrevem a própria terra "apreciando" finalmente o descanso de seus sábados sabáticos, exatamente durante o período em que o povo de Israel estará exilado na terra de seus inimigos — pois a duração do exílio corresponde precisamente ao número de anos sabáticos que não foram observados enquanto o povo habitava a terra, de modo que a terra recebe, retroativamente e à força, o descanso que lhe fora negado.

O último item plenamente desenvolvido do mnemônico introduzido em 32b é a obscenidade da boca (navlut pe) — a fala vulgar, indecente. Sua consequência é descrita como uma sucessão de calamidades: numerosas aflições, decretos governamentais severos que se renovam constantemente, a morte prematura dos jovens (referidos eufemisticamente como "os jovens dos inimigos de Israel", uma fórmula comum no Talmud para suavizar a menção direta a uma desgraça recaindo sobre o próprio povo de Israel), e o clamor não atendido de órfãos e viúvas, que ficaram sem seus provedores. A base bíblica vem de um versículo de Isaías que enumera exatamente esses elementos — jovens sem alegria divina, órfãos e viúvas sem compaixão — atribuindo a causa geral à impiedade e à malfeitoria, mas especificando, no meio do versículo, "toda boca fala obscenidade" como a transgressão central.

A Guemará explica a expressão final do versículo de Isaías, "e ainda sua mão está estendida" — que parece redundante, já que a ira e o castigo já foram plenamente descritos. Rabi Chanan bar Rava esclarece com um exemplo: assim como todos sabem por que a noiva entra sob o pálio nupcial, sem que seja necessário dizê-lo explicitamente, da mesma forma esse ensinamento se refere a quem, mesmo diante de algo evidente por si mesmo (que não exige menção explícita, apenas alusão respeitosa), insiste em falar de forma obscena e explícita. A punição por essa obscenidade é severa e específica: ainda que a pessoa já tivesse um decreto celestial selado, prometendo-lhe setenta anos de vida boa, esse próprio pecado pode reverter o decreto para o mal — a "mão ainda estendida" simbolizando essa reversão adicional. Rav Chisda (citado por Rabá bar Sheila) acrescenta que quem fala obscenamente tem, especificamente, o Geinom aprofundado para si, numa leitura do versículo de Provérbios sobre a "cova profunda" da boca das mulheres proibidas — aplicada por extensão à boca que fala obscenidades. Rav Nachman bar Yitzchak estende essa mesma punição a quem meramente ouve a obscenidade e permanece calado, sem protestar — interpretando a segunda metade do mesmo versículo de Provérbios, "ali cairá aquele contra quem o Eterno está indignado", como referindo-se também ao ouvinte passivo, e não apenas a quem fala.

A Guemará passa a um novo tema, ainda relacionado à punição pelo pecado, mas agora voltado ao indivíduo em vez de à coletividade: Rav Oshaya ensina que todo aquele que se prepara deliberadamente para cometer uma transgressão — arrumando-se, embelezando-se, tomando providências específicas em antecipação ao pecado — sofre, como consequência, machucados e feridas visíveis no corpo, apoiando-se num versículo de Provérbios que liga "machucados de ferida" à "preparação para o mal". E mais: essa mesma pessoa é julgada com a doença de hidrokan (uma forma de hidropisia, com inchaço do abdômen), derivada da continuação do mesmo versículo, que fala de "golpes que penetram os aposentos do ventre" — lido como referência a essa doença abdominal específica. Rav Nachman bar Yitzchak resume o ensinamento com uma fórmula concisa: a própria doença de hidrokan é, em si, um sinal indicativo de que a pessoa cometeu algum pecado.

Uma vez estabelecido que o hidrokan pode ser sinal de pecado, a Guemará traz uma baraita que qualifica essa afirmação: nem todo caso de hidrokan tem a mesma causa, e os três tipos possíveis podem ser distinguidos por sua aparência física específica. O hidrokan que resulta do pecado tem uma qualidade "espessa"; o que resulta da fome extrema é "inchado", mas de modo distinto; e o que resulta de feitiçaria é "fino", afetando o corpo de maneira diferente dos outros dois. Essa distinção prepara o terreno para os episódios seguintes, em que a Guemará relata casos concretos de sábios que contraíram essa doença, e como se determinou, em cada caso, qual dos três tipos se tratava.

A Guemará ilustra a distinção dos três tipos de hidrokan com três episódios envolvendo sábios concretos. Shmuel HaKatan, conhecido por sua extrema humildade, adoeceu com essa doença; em vez de se defender ou afirmar sua inocência, ele simplesmente orou a D-us reconhecendo que ninguém pode determinar com certeza a causa exata de seu próprio sofrimento — e foi curado, precisamente por essa humildade. Abaye também adoeceu, e Rava (que o conhecia bem, inclusive por seu nome pessoal, Nachmani) testemunhou que a causa não era pecado, mas o próprio hábito de Abaye de se privar de comida através de jejuns voluntários frequentes — encaixando-se, portanto, no tipo "da fome". Quando o próprio Rava adoeceu com hidrokan, a Guemará levanta uma dificuldade: o próprio Rava havia ensinado, em outro contexto, que mais pessoas morrem por reter as necessidades fisiológicas do que por fome extrema — sugerindo que ele mesmo seria cuidadoso o suficiente para evitar esse problema. A resposta explica que o caso de Rava era excepcional: seus próprios alunos, durante suas aulas públicas, o mantinham sentado à força, contra sua vontade, impedindo-o de se levantar quando necessário — e essa retenção involuntária, imposta por terceiros, foi a causa de seu hidrokan, distinto tanto do tipo "do pecado" quanto do tipo comum "da fome".

A Guemará generaliza o princípio estabelecido para o hidrokan, trazendo uma baraita que enumera quatro sinais físicos ou circunstanciais, cada um indicativo de um pecado espiritual específico cometido pela pessoa que o sofre: o hidrokan indica pecado em geral (como já estabelecido); a icterícia (yerakon, uma descoloração amarelada da pele) indica especificamente o ódio gratuito; a pobreza indica arrogância (gasut haruach, o orgulho excessivo, punido medida por medida com a humilhação da necessidade); e a askara — uma doença grave e frequentemente fatal da garganta, associada ao órgão da fala — indica especificamente a maledicência (lashon hará, a fala difamatória sobre terceiros), numa punição que atinge precisamente o órgão através do qual o pecado foi cometido.

O daf 33a se encerra abrindo uma nova baraita sobre a origem e a causa da askara, a doença fatal da garganta mencionada no ensinamento anterior como sinal da maledicência. A frase é interrompida exatamente no limite do daf, genuinamente cortada em suas primeiras palavras — "ensinaram os Sábios: a askara vem ao mundo" —, com sua continuação, detalhando as causas específicas dessa doença, reservada para o início de 33b.