A conclusão do ensinamento sobre hekdesh, terumot e maasrot como a essência da Torá; a baraita sobre o pecado dos votos e a morte da esposa e dos filhos; as disputas sobre mezuzá, negligência da Torá e tzitzit; e os ensinamentos sobre ódio gratuito, halá e o roubo do pobre

O daf 32b abre completando, em sua primeira palavra, a frase de Raban Shimon ben Gamliel iniciada ao final de 32a: as leis de hekdesh, terumot e maasrot são "a própria essência da Torá" porque — ao contrário de outras áreas do direito, em que a Torá exige a nomeação formal de guardiões ou testemunhas perante um tribunal — essas leis específicas foram confiadas diretamente à palavra de qualquer pessoa, incluindo os amei ha'aretz, os que não são versados no estudo da Torá e não são, em geral, suspeitos de rigor na observância. Rashi explica que essa confiança da Torá nesses indivíduos é o que permite, por exemplo, que os "chaverim" (companheiros, os que observam rigorosamente as leis de pureza e dízimo) comam do pão de um am ha'aretz, apoiando-se na palavra deste de que já retirou dele a halá, a terumá e o maasêr; e da mesma forma, a consagração (hekdesh) declarada por qualquer pessoa, mesmo um am ha'aretz, tem efeito válido — o que exige cautela redobrada quanto a objetos móveis, pois seu dono pode tê-los consagrado e depois se arrependido informalmente. Rashi observa que, embora os Sábios tenham posteriormente instituído a categoria do "demai" (produto duvidoso, sobre o qual não se confia inteiramente na palavra do am ha'aretz), isso não anula o princípio de que a própria Torá, em sua origem, confiou nele integralmente. Rashi acrescenta que seus próprios mestres explicavam de outro modo: que "leis de hekdesh" se refere especificamente ao vinho destinado às libações do Templo, conforme se explica no tratado Chagigá (27b), onde se ensina que os amei ha'aretz são considerados confiáveis quanto a esse vinho — embora Rashi conteste essa leitura, notando que, se a confiabilidade fosse apenas de origem rabínica, não faria sentido a baraita mencionar também terumot e maasrot, que os Sábios não lhes confiaram inteiramente.

A Guemará encadeia, a partir da menção geral a hekdesh, terumot e maasrot, uma sequência de baraitot que tratam de um tema relacionado por associação: as consequências fatais de descumprir votos (nedarim), que também envolvem uma promessa formal não cumprida. Rabi Natan ensina que, pelo pecado de não pagar os votos que se fez, morre a esposa do homem, apoiando-se num versículo de Provérbios que adverte contra fazer promessas sem condições de cumpri-las — lido aqui como referindo-se ao "leito" do homem, isto é, sua esposa, que lhe é tomada como punição. Rabi Yehuda HaNassi ensina uma consequência distinta, mas relacionada, do mesmo pecado: não a morte da esposa, mas a morte dos filhos pequenos, apoiando-se num versículo de Eclesiastes que adverte contra permitir que a "boca" leve à transgressão através de votos não cumpridos, e que menciona a ira de D-us "sobre tua voz" destruindo "a obra de tuas mãos". A Guemará então explica essa última expressão: "a obra das mãos" do homem, no contexto de uma advertência sobre a boca e a voz, deve ser entendida como referindo-se aos filhos e filhas do homem — seus descendentes sendo, num sentido real, o produto e a continuação de sua própria existência.

A Guemará traz uma segunda baraita, aparentemente redundante com o ensinamento anterior de Rabi Yehuda HaNassi (identificado simplesmente como "Rabi" nas fontes tanaíticas), mas que na verdade documenta uma disputa e uma evolução de opinião. Nesta versão, a causa da morte dos filhos pequenos é atribuída, de um lado, a Rabi Elazar bar Rabi Shimon, que a liga ao pecado dos votos (como no ensinamento anterior de Rabi Natan); e, de outro, a Rabi Yehuda HaNassi, que aqui a atribui não aos votos, mas à negligência do estudo da Torá (bitul Torá). A Guemará busca a base bíblica para essa segunda posição: um versículo de Jeremias que lamenta ter D-us "ferido em vão" os filhos, "disciplina não receberam" — lido como referindo-se à disciplina do estudo da Torá que não foi absorvida. Rav Nachman bar Yitzchak, no entanto, propõe que esse mesmo versículo também pode sustentar a primeira posição, dos votos: a expressão "em vão" (lashav) seria lida como referindo-se especificamente a "assuntos de vão" — isto é, votos feitos em vão, sem cumprimento. A Guemará então levanta uma dificuldade: se "Rabi Yehuda HaNassi" nesta segunda baraita é a mesma pessoa que "Rabi" na baraita anterior, há uma contradição, pois ali ele havia atribuído a causa aos votos, e aqui à negligência da Torá. A resposta harmoniza a aparente contradição cronologicamente: Rabi Yehuda HaNassi originalmente sustentava a posição da negligência da Torá (como registrado nesta segunda baraita), mas depois de ouvir o ensinamento de seu próprio mestre, Rabi Elazar bar Rabi Shimon, que defendia a posição dos votos, ele próprio passou a adotar essa mesma posição — o que está refletido na primeira baraita, cronologicamente posterior.

A Guemará traz mais uma disputa sobre a causa da morte prematura dos filhos, agora entre Rabi Chiya bar Abba e Rabi Yosei: um atribui essa consequência ao pecado de negligenciar o preceito da mezuzá, e o outro à negligência do estudo da Torá em geral. A Guemará explica que essa disputa se reflete no alcance interpretativo dado ao versículo relevante (Deuteronômio 11:20–21), que fala de escrever os mandamentos "nas mezuzot de tua casa e em teus portões, para que se multipliquem vossos dias e os dias de vossos filhos". Segundo quem sustenta que a causa é a mezuzá, o versículo — que menciona explicitamente a mezuzá logo antes de mencionar "os dias de vossos filhos" — é lido de forma restrita, aplicando a promessa de vida longa apenas ao mandamento imediatamente anterior (a mezuzá), e não a um mandamento anterior a esse (o ensino da Torá aos filhos, mencionado ainda mais cedo na passagem). Segundo quem sustenta que a causa é a negligência da Torá, o mesmo versículo é lido de forma mais ampla, estendendo a promessa tanto ao mandamento imediatamente anterior (mezuzá) quanto ao mandamento anterior a esse (o ensino da Torá) — de modo que a "multiplicação dos dias dos filhos" depende de ambos os preceitos, e sua negligência, de qualquer um deles, pode causar a consequência fatal.

Segue-se ainda mais uma disputa paralela sobre a mesma consequência — a morte dos filhos pequenos —, agora entre Rabi Meir e Rabi Yehuda, que dividem a causa entre a negligência da mezuzá e a negligência do tzitzit. A base para a posição da mezuzá é direta: o versículo que ordena escrever os mandamentos nas mezuzot é seguido, algumas linhas depois, pela promessa de que "se multipliquem vossos dias e os dias de vossos filhos", associando explicitamente o preceito à vida dos filhos. Para a posição do tzitzit, a Guemará busca uma base textual menos óbvia, citando Rav Kahana (ou, segundo outra tradição, Sheila Mari): um versículo de Jeremias que fala de "sangue de almas de pobres inocentes" encontrado "em tuas franjas" (kenafayich) — lido como referência às franjas do tzitzit, e interpretado como significando que a negligência desse preceito acarreta a perda de "almas inocentes", isto é, de filhos pequenos e sem pecado. Rav Nachman bar Yitzchak acrescenta que a posição da mezuzá também pode se apoiar no mesmo contexto de Jeremias: o versículo seguinte declara "não os achei arrombando" (isto é, D-us não os encontrou culpados de arrombamento), interpretado por analogia inversa como indicando que, ao invés de proteger suas entradas com a mezuzá devida, essas pessoas deixaram suas portas "expostas como um arrombamento" — sem a proteção espiritual da mezuzá.

Depois de estabelecer, na seção anterior, que a negligência do tzitzit pode acarretar a morte dos filhos, a Guemará equilibra o quadro com um ensinamento sobre a recompensa reservada a quem observa esse preceito com cuidado. Reish Lakish ensina que todo aquele que é meticuloso com o tzitzit merecerá, no futuro, ser servido por nada menos que dois mil e oitocentos servos — um número aparentemente arbitrário, mas que Rashi deriva com precisão do versículo citado: a profecia de Zacarias descreve uma era futura em que dez homens de "todas as línguas das nações" se agarrarão à franja de um único judeu, implorando para segui-lo. Como, segundo a tradição, existem setenta línguas ou nações no mundo, e cada uma delas contribuirá com dez homens, isso resulta em setecentos homens (dez multiplicado por setenta) por cada uma das quatro pontas do tzitzit que o judeu usa — e, como há quatro cantos na peça de vestuário, o total chega a dois mil e oitocentos (setecentos multiplicado por quatro).

A Guemará introduz um mnemônico que organiza uma série de ensinamentos sobre pecados coletivos e suas consequências — ódio, halá, terumá roubada, julgamento, juramento, derramamento de sangue, revelação de nudez e obscenidade —, dos quais este daf trata apenas dos primeiros itens, com a continuação reservada para o próximo daf. Rabi Nechemia inicia com o ódio gratuito (sinat chinam), ensinando que esse pecado — o ódio sem causa legítima, sem que a pessoa odiada tenha cometido algo que justifique tal sentimento — provoca três consequências crescentes em gravidade: grande discórdia dentro da própria casa do homem que odeia (medida por medida, pois seu ódio gera discórdia doméstica), abortos espontâneos em sua esposa, e a morte de seus filhos e filhas ainda pequenos. Rabi Elazar, filho de Rabi Yehuda, volta então ao tema da halá (já mencionado anteriormente na baraita de Rabi Acha, em 32a), detalhando suas consequências econômicas: a negligência desse preceito impede que haja bênção nos produtos já armazenados, traz maldição aos mercados (fazendo os preços subirem), e leva à situação irônica de que as pessoas semeiam suas sementes, mas são outros que acabam por comer a colheita. A base bíblica vem de um versículo de Levítico que originalmente fala de "behalá" (terror, pavor súbito) como uma das maldições da Tochechá; através de um jogo de palavras homofônico, a Guemará relê "behalá" como "bachalá" ("por causa da halá"), ligando a maldição bíblica original à negligência específica desse preceito. Em contrapartida, o cumprimento do preceito da halá traz bênção, conforme prometido em Ezequiel: dar a primícia da massa ao sacerdote faz "repousar bênção" sobre a casa do doador.

A Guemará avança no mnemônico para o item da terumá — mais especificamente, para a negligência conjunta de terumot e maasrot, as porções sacerdotais e os dízimos agrícolas. Sua consequência é descrita numa escala crescente de calamidade agrícola e econômica: os céus retêm tanto o orvalho quanto a chuva, o que provoca carestia generalizada, faz o lucro comercial desaparecer, e leva as pessoas a correrem atrás de seu sustento sem jamais alcançá-lo — um ciclo de trabalho árduo e frustração. A base bíblica vem de um versículo de Jó que fala de secas e calor "roubando as águas da neve", interpretado pela escola de Rabi Yishmael através de uma leitura sazonal: as "coisas ordenadas nos dias do calor" referem-se aos dízimos que deveriam ser separados da colheita do verão; sua negligência resulta na retenção das "águas de neve" — a umidade e a chuva do inverno — como punição medida por medida. Em contrapartida, o cumprimento fiel desses preceitos traz uma bênção sem limites, prometida no célebre versículo de Malaquias que convida o povo a "testar" a D-us trazendo o dízimo completo: a promessa é que os céus se abrirão para derramar bênção "até que não haja suficiência" (ad beli dai). Rami bar Chama, em nome de Rav, interpreta essa expressão de forma vívida: a bênção será tão abundante que os próprios lábios das pessoas se desgastarão de tanto repetir "basta, chega" (dai), tentando fazer a bênção parar.

O daf 32b se encerra com o penúltimo item explicado do mnemônico: o pecado do roubo (gezel). A Guemará ensina que esse pecado provoca o aumento da praga do "govai" — uma espécie de gafanhoto devastador, associada a fome e destruição agrícola — e leva a fome tão extrema que, em seu grau mais terrível, as pessoas chegam a comer a carne de seus próprios filhos e filhas, uma imagem retirada das maldições mais severas da Torá em tempos de cerco e desespero absoluto. A base bíblica vem do profeta Amós, que denuncia as "vacas de Basã" — uma figura de linguagem para mulheres ricas e indulgentes de Samaria, gordas e bem alimentadas como o gado da fértil região de Basã — que "oprimem os pobres" e "esmagam os necessitados", ligando o pecado do roubo (aqui entendido como opressão e exploração dos mais fracos) à extração de recursos que deveriam sustentar os necessitados. Rava aplica essa mesma crítica profética a um exemplo de sua própria época e lugar: as mulheres de Machoza, conhecidas por sua vida de conforto e pelas exigências excessivas de luxo que impunham a seus maridos — um paralelo contemporâneo às "vacas de Basã" de Amós. A frase de Rava é interrompida exatamente no limite do daf, com sua continuação — presumivelmente detalhando de que modo essas mulheres se assemelham à opressão denunciada pelo profeta — reservada para o início de 33a.