A conclusão do debate sobre transportar o shofar e as trombetas, e a lista de Rav Chisda dos termos que trocaram de nome desde a destruição do Templo

O daf abre em continuidade direta com a última linha de 35b, onde Abaye havia justificado que o shofar de uso individual pode ser transportado em Shabat porque serve, secundariamente, para uma criança sorver água dele. A Guemará levanta de imediato uma objeção óbvia: essa mesma utilidade — servir de recipiente improvisado para uma criança beber — poderia igualmente se aplicar ao shofar de uso comunitário, especialmente para uma criança pobre sem outro utensílio à mão; a distinção de Rav Yosef entre uso individual e comunitário pareceria, então, insuficiente. A dificuldade se agrava com uma terceira baraita, que iguala explicitamente shofar e trombetas, permitindo transportar ambos — o que contradiz tanto a baraita que proíbe as trombetas quanto a que distingue shofar comunitário de individual. A Guemará resolve o impasse não por meio de uma distinção lógica única, mas atribuindo cada uma das três baraitot conflitantes a um tanaí diferente, cada um com sua própria posição geral sobre a categoria de muktzeh: Rabi Yehuda (mais estrito, distingue conforme o uso), Rabi Shimon (mais permissivo, não aceita muktzeh) e Rabi Nechemia (mais estrito ainda, exigindo uso principal permitido).

A Guemará resolve a atribuição da terceira baraita — a que proíbe transportar mesmo "o shofar" — a Rabi Nechemia, mas acrescenta uma observação lexical importante: nessa baraita específica, a palavra "shofar" não designa o instrumento curvo tradicional, mas sim o que hoje se conhece popularmente como trombeta. Essa inversão de nomes é explicada pelo ensinamento de Rav Chisda, que lista três pares de termos hebraicos cujo significado se inverteu na linguagem cotidiana depois da destruição do Templo: o que antes se chamava "chatzotzeret" (trombeta, instrumento reto) passou a ser popularmente chamado de "shofar", e vice-versa. A consequência prática mais relevante dessa troca de nomes diz respeito à identificação correta do instrumento que deve ser usado ritualmente no shofar de Rosh Hashaná — que, segundo a lei, deve ser o chifre curvo, e não aquele que o povo, por hábito de linguagem, passou a chamar assim.

O segundo par de termos que trocaram de nome, segundo Rav Chisda, é o do salgueiro (aravá) e o do álamo ou choupo (tzaftzafá) — duas árvores de aparência semelhante, mas com folhas e ramos distintos. A consequência prática dessa inversão de nomenclatura é central para o cumprimento do preceito das quatro espécies em Sucot: a Torá exige especificamente o galho de aravá (salgueiro) como uma das quatro espécies do lulav, e é essencial saber identificar corretamente qual planta a Torá designa por esse nome, e não confundi-la com a árvore que a linguagem popular, depois da mudança, passou a chamar equivocadamente de "aravá".

O terceiro par listado por Rav Chisda envolve dois termos aramaicos para mesa, um designando originalmente a mesa grande (patorá) e outro a mesa pequena (patorta), cujos usos populares também se inverteram. A relevância prática apontada pela Guemará, diferente dos dois casos anteriores (que envolvem preceitos rituais), é puramente comercial: em transações de compra e venda, quando um comprador encomenda uma "patorá" ou uma "patorta", é essencial que vendedor e comprador compartilhem o mesmo entendimento sobre qual tamanho de mesa está sendo referido, para que o acordo comercial não seja invalidado por um mal-entendido de linguagem.

Abaye acrescenta um quarto par de termos à lista de Rav Chisda, desta vez extraído da anatomia do sistema digestivo dos animais ruminantes: hovlila (o coágulo, referindo-se ao omaso, uma das câmaras do estômago) e beit hakosot ("casa dos copos", designando a mesma estrutura de outro ângulo), cujos nomes também se inverteram na linguagem popular. A relevância prática, neste caso, pertence às leis de treifá — os sinais que determinam se um animal abatido é próprio para consumo: quando se encontra uma agulha alojada na espessura da parede duplicada desse órgão, a lei distingue se a perfuração atravessa apenas uma das duas camadas da parede (caso em que o animal permanece casher, pois a camada intacta veda a perfuração) ou ambas as camadas (caso em que o animal é considerado tereifá, impróprio). Saber corretamente qual termo designa qual parte do órgão é, portanto, essencial para aplicar essa distinção com precisão.

O daf se encerra com um quinto e último exemplo, trazido por Rav Ashi, já não mais do campo da natureza ou da anatomia, mas da geografia: os nomes das cidades da Babilônia, Bavel e Bursif, cuja identificação também se confundiu popularmente ao longo do tempo, cada uma passando a ser chamada pelo nome da outra. Diferentemente dos exemplos anteriores, a baraita não chega a especificar, dentro dos limites deste daf, qual seria a consequência prática dessa troca de nomes — a continuação do daf 36b esclarece que a relevância está nos documentos de divórcio (guitin), nos quais é essencial identificar com precisão o local onde o documento foi escrito ou entregue, já que um erro de localidade pode invalidar o get. Este ensinamento fecha, assim, a lista de Rav Chisda ampliada por Abaye e por Rav Ashi, e encerra a sugya do shofar que atravessou o final de 35b e todo o início de 36a.