A conclusão da Mishná do nazireu e a disputa entre dois tannaítas segundo Rabi Yehudá; o que é permitido para lavar o rosto — pó de tijolo, resíduo de gergelim, pimenta, berada; a Mishná de Rabi Elazar ben Azarya sobre a cesta de tosquia e a covinha desfeita; objetos fincados na terra, entre tijolos e entre canas; e a refutação de Rav Ketina a partir do nabo escondido sob a videira, interrompida e concluída em 51a

Aqui se completa a citação da Mishná sobre o nazireu, interrompida ao fim de 50a no meio da palavra "דתנן" ("pois aprendemos"). Ela ensina que, embora o pente certamente arranque cabelos — o que seria proibido a um nazireu mesmo em dia de semana — esfregar e desembaraçar com os dedos são permitidos, pois embora ocasionalmente arranquem algum cabelo, isso não é o efeito pretendido, e é apenas um risco eventual, não uma consequência certa. Segundo Rabi Shimon, que permite a coisa que não se pretende quando ela não é inevitável, isso é permitido, confirmando que ele permitiria também lavar com natrão e areia. Mas isso reabre a dificuldade: por que, então, a mesma baraita citada ao fim de 50a proíbe lavar o cabelo com natrão e areia?

A Guemará abandona a tentativa de atribuir a baraita permissiva a Rabi Shimon, já que ela mesma proíbe lavar o cabelo — algo que Rabi Shimon deveria permitir. Em vez disso, propõe que ambas as baraitot, a que proíbe e a que permite esfregar utensílios de prata com natrão e areia, seguem Rabi Yehudá, que proíbe a coisa que não se pretende; a diferença entre elas está numa questão fática, não numa disputa sobre o princípio: um tanna entende que natrão e areia de fato raspam e alisam a prata — um efeito colateral certo, e por isso proibido mesmo segundo Rabi Yehudá — e o outro tanna entende que, de fato, não raspam, e por isso a proibição de Rabi Yehudá simplesmente não se aplica.

A Guemará levanta uma nova dificuldade contra a própria solução que acabou de propor: se a baraita que permite lavar com natrão e areia é mesmo de Rabi Yehudá, que proíbe a coisa que não se pretende quando ela é certa, como pode essa mesma baraita permitir lavar o rosto, as mãos e os pés — já que lavar o rosto com natrão e areia certamente arrancaria os pelos da barba, do mesmo modo que arranca o cabelo da cabeça?

A Guemará resolve a dificuldade com três respostas alternativas e equivalentes: a permissão de lavar rosto, mãos e pés refere-se a pessoas sem barba — uma criança, uma mulher ou um eunuco —, para as quais não existe o risco de arrancar pelo facial, e por isso a proibição de Rabi Yehudá simplesmente não se aplica a elas.

Encerrada a discussão sobre o nazireu, a Guemará lista uma série de substâncias que diversos sábios recomendam para lavar o rosto em Shabat sem risco de arrancar pelos da barba, ao contrário do natrão e da areia, que a apenas alguns são permitidos. Rav Yehudá recomenda pó de tijolo triturado; Rav Yosef, o resíduo que sobra depois de espremido o óleo de gergelim; Rava, pó de pimenta triturada; e Rav Sheshet, uma mistura chamada berada.

A Guemará esclarece a composição de berada: uma mistura de três ervas em partes iguais, aloés, murta e violetas. Rav Nechemya bar Yosef discorda de Rav Yosef quanto à exatidão da proporção: não é necessário que o aloés seja exatamente um terço, basta que não constitua a maior parte da mistura, pois o aloés puro é usado para branquear e polir como o sabão, e arranca cabelo, mas diluído numa mistura sem maioria de aloés, perde esse efeito.

Uma nova pergunta é trazida a Rav Sheshet: seria permitido partir azeitonas em Shabat sobre uma pedra, apenas para extrair um pouco do azeite que escorre e usá-lo para lavar o rosto, sem cozinhá-las nem prepará-las para comer? Rav Sheshet responde com outra pergunta: e isso seria permitido mesmo em dia de semana? Pois, ao partir as azeitonas dessa maneira, elas se estragam e deixam de servir para consumo, o que é proibido em qualquer dia, por constituir desperdício de alimento — e, sendo proibido em dia de semana, permanece proibido também em Shabat.

A Guemará observa uma possível contradição entre a posição de Rav Sheshet e a regra conhecida de Shmuel, segundo a qual se pode usar pão livremente para qualquer necessidade — inclusive para limpar um utensílio ou apagar o fogo de uma panela quente — sem se preocupar com o desperdício de alimento. A resposta distingue os dois casos: o pão, mesmo usado dessa maneira, permanece limpo e não se torna repugnante, continuando apto para consumo; já as azeitonas partidas sobre uma pedra tornam-se sujas e repugnantes, perdendo por completo sua aptidão para o consumo, e por isso o desperdício se aplica a elas, mas não ao pão.

A Guemará traz um episódio concreto: sentados juntos em Shabat, os três sábios receberam berada para se lavar. Amemar e Rav Ashi lavaram-se com ele, seguindo a permissão de Rav Sheshet, mas Mar Zutra absteve-se. Questionado sobre sua aparente discordância de Rav Sheshet, Rav Mordechai — presente na ocasião — explica que a abstenção de Mar Zutra não tem relação com a lei de Shabat: ele simplesmente não considera apropriado lavar-se com berada em nenhum dia, nem mesmo em dia de semana, por uma razão distinta, que será explicada a seguir.

A Guemará identifica a fonte da posição de Mar Zutra: uma baraita que permite raspar crostas secas de sobre a pele apenas quando isso alivia uma dor real, mas proíbe fazê-lo com o propósito de embelezar-se. Segundo essa baraita, lavar-se com berada — que não serve para nenhuma dor, mas apenas para deixar o rosto mais agradável — constituiria um ato proibido de embelezamento, e por isso Mar Zutra evita fazê-lo em qualquer dia.

A Guemará explica a base da posição de Amemar e Rav Ashi: uma baraita distinta ensina que é permitido, e mesmo recomendável, lavar rosto, mãos e pés todo dia, não por vaidade, mas em honra ao Criador — pois toda coisa bela que existe no mundo proclama a glória de Quem a criou, e por isso é apropriado que a própria pessoa se apresente de modo agradável, em louvor a Deus. Sob essa ótica, lavar-se com berada não é embelezamento proibido, mas expressão dessa honra devida ao Criador.

A Guemará retoma uma Mishná já conhecida do próprio perek, sobre a cesta cheia de tosquia de lã na qual se escondeu uma panela: Rabi Elazar ben Azarya ensina que, para retirar a panela sem perturbar a lã ao redor, deve-se inclinar a cesta de lado, deixando que a lã caia para o lado, em vez de tirar a panela diretamente para cima. Rav esclarece que, mesmo segundo os sábios que discordam de Rabi Elazar ben Azarya e permitem tirar e devolver a panela livremente, todos concordam que, se as paredes da covinha onde a panela estava assentada já desabaram, não se pode devolver a panela à cesta, pois isso exigiria deslocar a lã para reabrir espaço.

A Guemará questiona a regra recém-estabelecida por Rav: se, segundo ele, todos concordam que é proibido devolver a panela quando a covinha já se desfez, então a permissão dos sábios na própria Mishná — "tira-se e devolve-se" — não teria sentido, pois seria óbvio demais para merecer menção, aplicando-se apenas ao caso trivial em que a covinha não se desfez. Não seria mais razoável entender que a permissão dos sábios se aplica justamente ao caso em que a covinha se desfez, contradizendo a afirmação de Rav de que "todos concordam"?

A Guemará rejeita a objeção: na verdade, tanto Rabi Elazar ben Azarya quanto os sábios concordam que, se a covinha já se desfez de fato, é proibido devolver a panela — como Rav afirmou. A disputa entre eles é sobre uma preocupação preventiva: se, ao permitir tirar a panela diretamente sem inclinar a cesta, há o risco de que a própria retirada acabe desfazendo a covinha, levando a pessoa a devolvê-la mesmo assim, sem perceber a mudança. Rabi Elazar ben Azarya teme essa possibilidade, e por isso exige inclinar a cesta como precaução; os sábios não temem, e por isso permitem tirar e devolver diretamente.

A Guemará traz uma série de regras sobre objetos fincados dentro de outra coisa reservada, como terra ou tijolos. Rav Huna ensina sobre uma planta aromática, mantida fincada num vaso de terra úmida diante de nobres para que a cheirassem: se, ainda antes de Shabat, a pessoa já a fincou, retirou e voltou a fincar, esse gesto já alargou o espaço ao redor da planta, e por isso é permitido retirá-la de novo em Shabat sem se preocupar em deslocar a terra. Mas, se não fez esse gesto preparatório, retirá-la em Shabat deslocaria a terra ao redor, o que é proibido.

Shmuel aplica a mesma regra de Rav Huna a um caso paralelo: uma faca guardada entre as fileiras de tijolos de uma construção, para protegê-la. Se, ainda antes de Shabat, a pessoa já a fincou, retirou e voltou a fincar, alargando assim o espaço ao seu redor, é permitido retirá-la em Shabat; caso contrário, retirá-la deslocaria os tijolos ou a argamassa ao redor, o que é proibido.

Diferentemente dos dois casos anteriores, Mar Zutra — ou, segundo outra versão, Rav Ashi — ensina que fincar e retirar uma faca entre as canas apertadas de uma cerca viva de bambus é sempre permitido em Shabat, sem exigir nenhum gesto preparatório antes de Shabat. Como as canas crescem próximas e entrelaçadas umas às outras, não há risco de que retirar a faca desloque ou danifique a casca das canas, que poderia constituir uma transgressão de "alisar".

O daf se fecha com Rav Mordechai trazendo a Rava a refutação de Rav Ketina contra as regras de Rav Huna e de Shmuel, que exigiam ter fincado, retirado e fincado novamente o objeto antes de Shabat para permitir sua retirada. Rav Ketina cita, em apoio, uma Mishná sobre quem esconde nabo e rabanete sob uma videira para guardá-los na terra: se parte de suas folhas permanece à mostra acima da terra, não há necessidade de nenhum gesto preparatório — pode-se puxá-los pelas folhas visíveis sem se preocupar em deslocar a terra ao redor, contradizendo, à primeira vista, a exigência de Rav Huna e de Shmuel. A citação da Mishná, porém, é interrompida exatamente neste ponto, no meio da frase, com o texto de 50b terminando em "אֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ" ("não precisa se preocupar"). A continuação da própria Mishná — explicando que isso vale "não por causa de diversidade de espécies (kilayim), nem por causa do ano sabático, nem por causa do dízimo, e pode-se movê-los em Shabat" — e a palavra final "תְּיוּבְתָּא" ("é uma refutação conclusiva"), que fecha o argumento de Rav Ketina, aparecem apenas no início de 51a.