O daf abre o Perek Vav, Bameh Isha Yotzah ("com que a mulher pode sair"), com uma nova Mishná que enumera os enfeites e adornos com que a mulher não pode sair ao domínio público em Shabat: fios de lã, fios de linho ou tiras que prendem o cabelo — e nem mesmo pode imergi-los ritualmente enquanto presos, até que os afrouxe; a "totefet" e os "sarvitin", quando não costurados à touca; o "kavul" ao domínio público; a "cidade de ouro", o colar, as argolas, o anel sem selo e a agulha sem furo. Ainda assim, caso a mulher saia com algum desses adornos, ela está isenta do sacrifício expiatório, pois trata-se de enfeites — e não de um ato de carregar propriamente dito — que os sábios apenas proibiram por decreto, temendo que ela os retire para mostrar a uma amiga e venha a carregá-los quatro amot no domínio público. A Guemará abre então a sugya perguntando por que a imersão ritual, tema de pureza e não de Shabat, é mencionada nesta Mishná; Rav Nachman bar Yitzchak, em nome de Rabá bar Avuh, explica que a Mishná ensina, na verdade, a razão da proibição: como os sábios já haviam decretado que esses fios não podem ser imersos em dia comum sem antes serem afrouxados, teme-se que, em Shabat, calhe à mulher uma imersão de preceito, que os sábios permitiriam mesmo presos, e ela venha então a carregá-los quatro amos no domínio público. Segue-se a dúvida de Rav Kahana a Rav sobre fios trançados ocos ("tichei chalilata"), respondida por Rav — e depois por Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, em duas versões diferentes — de que tudo o que é tecido não foi incluído no decreto; a diferença prática entre as duas versões surge quando os fios estão sujos de lama. Uma Mishná é citada, sobre o que interpõe na imersão do corpo (fios de lã e de linho, e as tiras na cabeça das meninas), com a ressalva de Rav Huna de que ela também se refere às meninas pequenas; Rav Yossef desafia essa ressalva perguntando o que ela viria excluir, e responde, ele mesmo, que o motivo é que a mulher não aperta os fios ao ponto de se estrangular. Abaye objeta a partir de outra Mishná, sobre as meninas que saem com fios nas orelhas mas não com correias no pescoço — objeção à qual, segundo uma segunda chamada independente ao texto de Shabat 57b, responde Ravina, já no início do daf seguinte, que ali se trata especificamente do "katla" (colar), pois a mulher aperta-o mesmo ao redor do pescoço, já que lhe é agradável parecer mais cheia de carnes.
Mishná: Com que a mulher pode sair ao domínio público em Shabat, sem que isso conte como um ato proibido de carregar, e com que ela não pode sair?
Mishná: "Com que a mulher pode sair" — a pergunta refere-se aos adornos, pois se trata de enfeite, e não de carga; e há adornos que, embora sejam enfeite, os sábios decretaram proibição sobre eles, por temerem que ela os retire para mostrar à sua amiga a sua importância, e que venha a carregá-los quatro amot no domínio público.
Não pode a mulher sair nem com fios de lã, nem com fios de linho, nem com tiras que prendem o cabelo em sua cabeça. E não pode imergi-los ritualmente enquanto presos, a não ser que primeiro os afrouxe.
"Nem com fios de lã e de linho, nem com a tira em sua cabeça" — com os quais ela trança o cabelo; "em sua cabeça" refere-se a todos os três materiais mencionados, e a Guemará explicará o motivo. "E não pode imergi-los" — por causa da interposição que impediria a água de tocar o cabelo. "A não ser que os afrouxe" — que os solte um pouco, de modo que fiquem frouxos e a água entre entre eles e o cabelo.
E não pode sair com a "totefet", nem com "sarvitin", quando estes não estão costurados à touca. E não pode sair com o "kavul" ao domínio público.
"Totefet e sarvitin" — a Guemará explicará o que são; e são valiosos, e teme-se que ela os retire para mostrar à sua amiga. "Quando não estão costurados" — à touca que se chama, em francês antigo, "escoffie"; mas, quando costurados, não há que temer que ela os mostre, pois não retiraria a touca de sua cabeça no domínio público, já que descobriria todo o seu cabelo. "Kavul" — a Guemará explicará o que é. "Ao domínio público" — mas ao pátio é permitido; e todos os mencionados acima são proibidos mesmo no pátio, para que ela não se acostume a usá-los e saia com eles ao domínio público — sendo um só decreto o que se fez sobre eles, de que ela não se enfeite com eles em Shabat de modo algum; mas com o kavul permitiram, como se explicará adiante neste mesmo capítulo (64b), para não proibir todos os seus adornos e ela ficar feia aos olhos de seu marido.
E não pode sair com a "cidade de ouro", nem com colar, nem com argolas, nem com anel que não tenha selo sobre ele, nem com agulha que não seja perfurada.
"Cidade de ouro" — uma espécie de coroa (nushka), sobre a qual se desenha algo semelhante a uma cidade. "Colar" — a Guemará explicará o que é (adiante, 59b). "Selo" — figura com que se sela uma carta ou qualquer coisa fechada. "Que não seja perfurada" — como um alfinete (espécie de broche, "espinglete").
E, se ela saiu com algum destes adornos ao domínio público, não está obrigada ao sacrifício expiatório.
"E se ela saiu, não está obrigada ao sacrifício expiatório" — pois todos esses são enfeites, e foram os sábios que decretaram proibição sobre eles, por temerem que ela os retire para mostrar à sua amiga, carregando-os então no domínio público.
A nova Mishná abre o Perek Vav com uma lista de adornos femininos que, apesar de constituírem enfeite e não carga, foram proibidos pelos sábios por decreto — temendo que a mulher os retire em público para exibi-los a uma amiga, esquecendo-se de que está em Shabat, e venha então a carregá-los quatro amot no domínio público, incorrendo assim numa verdadeira transgressão de carregar. Por se tratar de uma proibição rabínica sobre algo que, em sua essência, é permitido (enfeite, não carga), a mulher que sai com esses adornos não fica sujeita ao sacrifício expiatório reservado às transgressões bíblicas cometidas por erro.
Guemará: "Imersão" — quem a mencionou? De onde surge, nesta Mishná sobre as leis de Shabat, uma referência às leis de pureza e imersão ritual?
A Guemará abre a sugya observando que a cláusula da Mishná sobre não imergir os fios enquanto presos parece deslocada: a Mishná trata de o que se pode ou não carregar em Shabat, e a imersão ritual é, em princípio, um tema completamente distinto, de pureza e impureza. A pergunta retórica prepara o terreno para a explicação de que essa cláusula, na verdade, revela o próprio motivo da proibição de sair com esses fios.
Guemará: "Imersão, quem a mencionou?" — que relação tem a imersão com as leis de Shabat?
Disse Rav Nachman bar Yitzchak, disse Rabá bar Avuh: a Mishná está dizendo qual é o motivo da proibição: qual é o motivo pelo qual a mulher não pode sair nem com fios de lã, nem com fios de linho? Porque os sábios disseram que, em dia comum, ela não pode imergi-los enquanto presos, a não ser que os afrouxe. E, uma vez que em dia comum ela não pode imergi-los enquanto presos, a não ser que os afrouxe, em Shabat ela não pode sair com eles, para que não lhe ocorra uma imersão de preceito (obrigatória, como a da mulher menstruada ao final de seus dias de impureza), e ela os solte para permitir a entrada da água, e venha então a carregá-los quatro amot no domínio público.
A resposta revela que a cláusula sobre a imersão não é um desvio de tema, mas a própria explicação da proibição de sair com esses fios: como, em dia comum, é proibido imergi-los enquanto ainda presos ao cabelo (pois a água não penetraria completamente, invalidando a imersão), a mulher precisaria soltá-los antes de imergir. Em Shabat, teme-se que lhe sobrevenha justamente uma imersão obrigatória, e que ela, seguindo o hábito de soltar os fios para imergir, os retire da cabeça no domínio público — carregando-os então, mesmo sem perceber, quatro amot pelo espaço público, numa transgressão real de Shabat.
"E ela os solta" — e é permitido a ela imergi-los desse modo em Shabat, pois sobre a própria imersão os sábios não decretaram proibição, como dissemos no tratado Beitzá (18a): a pessoa parece estar apenas se refrescando, e não parece estar se arrumando (consertando algo, o que seria proibido em Shabat).
Perguntou Rav Kahana a Rav: os fios trançados ocos (tichei chalilata), qual é sua lei? Disse-lhe: tu falas de algo tecido? Tudo o que é tecido, não decretaram proibição sobre isso. Também se ensinou assim: disse Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: tudo o que é tecido, não decretaram.
Rav Kahana pergunta sobre um tipo específico de fio — cordões trançados e ocos usados para prender o cabelo — se também eles se enquadram no decreto da Mishná. Rav responde que o decreto rabínico visava apenas fios simples, apertados diretamente sobre o cabelo, que de fato impedem a entrada da água na imersão; um fio tecido e oco, por sua estrutura mais solta, permite a passagem da água mesmo sem ser afrouxado, e por isso está fora do alcance do decreto. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, é citado como tendo ensinado a mesma regra de forma independente.
"Fios trançados ocos" — cordões de fios ocos e redondos. "Qual é sua lei" — para trançar o cabelo com eles e sair em Shabat, já que ela não consegue esticá-los e apertá-los com força sobre o cabelo, e a água entra neles; e pergunta-se se isso constitui interposição, e ela não deveria sair com eles em Shabat por causa do decreto sobre a imersão de preceito, ou se não constitui interposição. "Tudo o que é tecido não decretaram" — proibição de sair com isso em Shabat, pois, quanto à interposição, não interpõe, já que não é possível apertá-lo bem contra o cabelo.
E há quem diga que a razão de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, era outra: disse Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: eu vi que minhas irmãs não se preocupavam com eles (não os retiravam ao entrar na água quente para se banhar).
Uma segunda versão apresenta um fundamento diferente para a mesma conclusão prática: em vez de basear-se apenas na estrutura tecida e oca do fio, Rav Huna teria observado que suas próprias irmãs, ao se banharem em água quente, não se davam ao trabalho de retirar esses fios trançados da cabeça — sinal de que a água penetra bem neles mesmo sem soltá-los, o que mostra que não interpõem, tornando-os permitidos tanto para a imersão quanto para sair com eles em Shabat.
"Que minhas irmãs não se preocupavam" — em retirá-los de sua cabeça quando se banhavam em água quente; logo, a água entra bem neles, mesmo para o proveito do banho, e, sendo assim, também para a imersão não é necessário soltá-los, e é permitido sair com eles em Shabat, pois, se calhar uma imersão, não é preciso soltá-los, nem por causa de interposição, nem por causa de preocupação com o cabelo.
Qual é a diferença entre esta versão e aquela versão?
A Guemará busca uma consequência prática que distinga as duas razões apresentadas para a permissão de Rav Huna — a de que "tudo o que é tecido não foi incluído no decreto" e a de que "suas irmãs não se preocupavam com eles" —, já que ambas chegam à mesma conclusão prática quanto ao caso original.
Há diferença entre elas quando os fios estão sujos de lama. Segundo esta versão, que diz que tudo o que é tecido não decretaram proibição, estes fios sujos também são tecidos e permanecem permitidos; mas segundo esta versão, que dizes ser por causa da preocupação com o cabelo, uma vez que estão sujos, ela se preocupa com eles e passa a querer retirá-los.
A diferença prática surge quando os fios trançados ficam sujos de lama: pela primeira razão, baseada apenas na estrutura tecida do fio, eles continuam permitidos mesmo sujos, pois sua textura tecida não muda. Mas pela segunda razão, baseada na observação de que as mulheres normalmente não se importam em retirá-los, uma vez sujos elas passam a se importar — pois a água amolece a lama e suja o corpo ao sair do banho — e por isso, segundo essa versão, os fios sujos voltam a estar sujeitos ao decreto original, tornando-se proibidos para sair com eles em Shabat.
"Quando estão sujos" — quando esses fios se sujam de lama. "Estes também são tecidos" — e a versão disse que não decretaram proibição de sair com nada disso; mas segundo a versão de que não se preocupam com eles, entende-se que, se de fato se preocupassem em retirá-los da cabeça ao se banhar, seria proibido sair com eles em Shabat, mesmo que, quanto à interposição, não interponham e seja permitido imergi-los com eles; portanto, estes, uma vez sujos, ela se preocupa em não tê-los na cabeça no momento de sua imersão, porque a água amolece a lama e suja seu corpo ao sair da imersão; e, embora não haja interposição, pois a água entra neles, ainda assim, como os retira por causa da sujeira, poderia vir a carregá-los, e é proibido sair com eles; e, segundo a primeira versão, não decretaram senão sobre algo que interpõe na imersão.
Ensinamos ali (Mishná Mikvaot 9:4): e estes interpõem na imersão do corpo de uma pessoa: fios de lã e fios de linho, e as tiras na cabeça das meninas. Rabi Yehudá diz: os de lã e os de cabelo não interpõem, porque a água passa entre eles. Disse Rav Huna: e todos eles — até mesmo os fios simples, e não apenas as tiras — ensinamos que se referem à cabeça das meninas pequenas, cujo cabelo é mais fino e disperso.
A Guemará cita uma Mishná do tratado Mikvaot para aprofundar a questão da interposição na imersão: fios de lã, de linho e as tiras na cabeça de meninas são, em princípio, considerados interposição, pois se apertam contra o cabelo e impedem a água de alcançá-lo; Rabi Yehudá restringe essa regra, isentando fios de lã e de cabelo, cuja textura permite a passagem da água. Rav Huna acrescenta uma precisão: toda essa Mishná — inclusive a menção a fios simples de lã e linho — refere-se especificamente à cabeça de meninas pequenas, cujo cabelo esparso torna mais provável a interposição.
"E estes interpõem no corpo de uma pessoa" — porque, tendo ensinado ali o que interpõe nos utensílios, ensina também, quanto à imersão de uma pessoa, o que interpõe no corpo de uma pessoa. "Os de lã e os de cabelo não interpõem" — porque não se apertam bem contra o cabelo. "E todos eles, na cabeça das meninas, ensinamos" — não digas que "na cabeça das meninas" se refere somente às tiras; antes, refere-se também aos fios. "As meninas" — pequenas; e a Mishná menciona o caso mais comum.
Contestou isso Rav Yossef: a precisão de Rav Huna, ao dizer "na cabeça das meninas", vem excluir o quê? Se dirás que vem excluir os fios usados no pescoço — e de qual material? Se dirás que vem excluir os de lã usados no pescoço, ensinando que ali não interpõem — ora, se o mole sobre o duro (lã sobre o cabelo) interpõe, o mole sobre o mole (lã sobre a carne do pescoço) seria necessário dizer?!
Rav Yossef questiona o sentido exato da ressalva de Rav Huna, de que a Mishná fala apenas da cabeça das meninas: se a intenção era excluir fios de lã usados ao redor do pescoço (isentando-os de interposição ali), isso seria supérfluo — pois, se já se ensina que a lã interpõe quando apertada contra o cabelo, algo relativamente duro, com muito mais razão interporia quando apertada contra a carne do pescoço, que é mole, formando um ajuste ainda mais firme.
"Vem excluir o quê" — Rav Huna nos ensina que também os fios se referem à cabeça das meninas. "Se dirás que vem excluir" — fios amarrados ao pescoço, que não interpõem. "E de qual material" — quais fios vêm excluir, como não interpondo no pescoço? A lã é chamada de mole em relação ao linho e em relação ao cabelo. "Sobre o duro" — o cabelo. "Sobre o mole" — a carne. "Seria necessário dizer" — em tom de espanto: isso certamente aperta ainda mais sobre o mole!
Mas então, para excluir os fios de linho usados no pescoço? Ora, se o duro sobre o duro (linho sobre o cabelo) interpõe, o duro sobre o mole (linho sobre a carne do pescoço) seria necessário dizer?!
Rav Yossef estende o mesmo raciocínio aos fios de linho: se eles já interpõem quando apertados contra o cabelo — que é relativamente duro —, com muito mais razão interporiam contra a carne mole do pescoço. Assim, seja qual for o material, a suposta exclusão dos fios do pescoço parece redundante, e a pergunta sobre o que a ressalva de Rav Huna realmente exclui permanece em aberto.
Antes, disse Rav Yossef: este é o motivo de Rav Huna: porque a mulher não se estrangula a si mesma.
Rav Yossef propõe a verdadeira razão pela qual Rav Huna restringiu a Mishná à cabeça das meninas: não se trata de comparar a dureza dos materiais, mas do fato de que, ao redor do pescoço, ninguém — nem mesmo com fios duros como o linho — amarraria os fios com força suficiente para causar interposição, pois isso significaria apertar o próprio pescoço a ponto de se sufocar. Já na cabeça, é natural prender o cabelo com força, gerando de fato a interposição de que trata a Mishná.
"Porque a mulher não se estrangula" — apertando os fios em seu pescoço; antes, ela os amarra com folga, de modo que fiquem soltos.
Objetou-lhe Abaye a partir de outra Mishná: as meninas podem sair em Shabat com os fios que estão em suas orelhas, mas não com as correias largas que estão em seus pescoços. E, se dizes que a mulher não se estrangula a si mesma, por que é proibido sair com as correias em seus pescoços — acaso não valeria o mesmo raciocínio para isentá-las de interposição e permitir sair com elas?
Abaye desafia a explicação de Rav Yossef com um caso que parece contradizê-la diretamente: a Mishná permite que meninas saiam em Shabat com fios simples nas orelhas, mas proíbe expressamente sair com correias largas ao redor do pescoço. Se, como afirma Rav Yossef, o pescoço nunca é apertado a ponto de gerar interposição — pois ninguém se estrangula —, não haveria razão para proibir também as correias do pescoço; a distinção da Mishná entre orelhas e pescoço sugere que o pescoço, ao contrário do que Rav Yossef sustentou, é sim apertado o suficiente para interpor, exigindo outra explicação.
"Com os fios que estão em suas orelhas" — que ali se colocam para que o furo do brinco não se feche. "Correias" — colares de correias largas, sem dourado, que não são feitas para enfeite, ao contrário dos fios das orelhas. "Chavakin" — termo relacionado a "kilkeli vechavak" (adiante, Shabat 64a); em francês antigo, "cingle", usado para prender um cavalo.
Disse Ravina: ...
O daf 57a termina exatamente como começaram vários dafim anteriores desta massechet: no meio de uma frase. A resposta de Ravina à objeção de Abaye é apenas anunciada aqui — "disse Ravina" —, e seu conteúdo só aparece no início de 57b: "aqui trata-se do katla (colar), pois a mulher aperta-o mesmo ao redor do pescoço, já que lhe é agradável parecer mais cheia de carnes." Ravina distingue, assim, as correias largas e comuns — que ninguém aperta a ponto de se sufocar, confirmando a regra de Rav Yossef — do colar mais fino e ajustado (katla), que a mulher aceita apertar contra o próprio pescoço, mesmo com algum desconforto, pelo benefício estético de parecer mais robusta. Esta divisão de conteúdo entre dois dafim, sem qualquer fórmula de encerramento no meio da frase, segue o mesmo padrão observado, por exemplo, na transição entre os dafim 55b/56a e 56a/56b.