O daf abre completando a baraita que ficara cortada ao final de Shabat 64b, no meio da fórmula "pois se ensinou": trata-se do caso de quem teve as roupas molhadas na estrada pela chuva — ele as estende ao sol, mas não diante do povo, para que não digam que as lavou em Shabat; e Rabi Eliezer e Rabi Shimon proíbem mesmo isso, seguindo a posição rigorosa de Rav de que a proibição por mar'it ha-ayin vale até nos cômodos mais internos. Assim se resolve a controvérsia tanaítica sobre o sino do animal, tapado, no pátio. A Guemará então retoma, cláusula por cláusula, a mishná anterior sobre os panos: o do ouvido e o da sandália, segundo Rami bar Yechezkel, só valem atados; o da menstruação, segundo Rava, dispensa até o laço, pois sua repulsividade natural já impede que seja retirado. Rabi Yirmeya pergunta a Rabi Abá, e Rav Nachman bar Oshaya transmite em nome de Rabi Yochanan, que é permitido fazer uma alça para esse pano; e um caso prático — Rabi Yochanan na casa de estudo, Rabi Yanai no carmelit, cada um contestado por seus contemporâneos — é resolvido pela distinção entre o pano bem encaixado e o frouxo. Sobre a pimenta e o grão de sal, a Guemará explica os usos medicinais; sobre o dente postiço, Rabi Zeira restringe a controvérsia de Rabi e os Sábios ao dente de ouro, permitindo por unanimidade o de prata. Abaye então unifica três opiniões — a de Rabi sobre o dente, a de Rabi Eliezer sobre a bolsinha de perfume, e a de Rabi Shimon ben Elazar sobre o que está abaixo da rede de cabelo — no princípio de que tudo o que envergonharia a mulher, ela não virá a mostrar ou remover. Uma nova mishná é então ensinada: a mulher pode sair com uma moeda sobre a tzinit; as meninas pequenas, com fios e até lascas de madeira nos ouvidos; as árabes, veladas, e as medas, presas por fivela — e, na verdade, qualquer mulher poderia fazer o mesmo, mas os Sábios falaram do caso mais comum; e ela pode prender a roupa sobre pedra, noz ou moeda, contanto que não o faça pela primeira vez em Shabat. A Guemará pergunta o que é a tzinit — uma ferida no solado do pé —, e por que se usa justamente uma moeda e não um caco, uma placa ou um disco de madeira, concluindo, com Abaye, que todos os fatores — dureza, brilho e forma — contribuem para a cura. Por fim, discute-se o costume relatado do pai de Shmuel, que não deixava suas filhas saírem com fios nem dormirem juntas, e lhes fazia poços de imersão e esteiras conforme a estação — caso explicado por serem fios coloridos, e por sustentar o ensinamento de Rav Huna sobre mulheres que se friccionam uma contra a outra. O daf termina, mais uma vez, interrompido no meio dessa frase, continuando apenas em Shabat 65b.
Quem teve as roupas molhadas na estrada pela chuva as estende ao sol, mas não diante do povo. Rabi Eliezer e Rabi Shimon proíbem.
Completa-se aqui a baraita que ficara cortada ao final de 64b, no meio da fórmula "pois se ensinou": o primeiro tana permite estender ao sol, mesmo em Shabat, as roupas de quem foi surpreendido pela chuva na estrada, contanto que não seja diante do povo, para que não pensem que foram lavadas em Shabat — sinal de que, para ele, a proibição por mar'it ha-ayin (aparência de transgressão) só vale onde há quem veja. Rabi Eliezer e Rabi Shimon discordam e proíbem mesmo assim, pois sustentam, como Rav, que tal proibição vale até nos lugares mais reservados. É essa controvérsia — resolvida agora como "tanaítes" — que explica a aparente contradição entre a mishná (que proíbe o sino tapado até no pátio) e a baraita anterior (que o permite ali): a mishná segue Rabi Eliezer e Rabi Shimon, a baraita segue o primeiro tana.
"Estende-as ao sol" — quem teve suas roupas molhadas na estrada pela água da chuva. "Mas não diante do povo" — para que não digam: lavou-as em Shabat; este tana sustenta que aquilo que se proíbe por causa da aparência é permitido nos cômodos privados. "Proíbem" — como Rav.
Guemará: "E com o pano que está em seu ouvido." Ensinou Rami bar Yechezkel: e isso contanto que esteja atado em seu ouvido.
A Guemará retoma a mishná já estudada, examinando agora cada uma de suas cláusulas sobre panos. Rami bar Yechezkel esclarece que a permissão de sair com o pano no ouvido pressupõe que esteja atado ali — do contrário, poderia cair e ser recolhido pela mão, incorrendo em transporte proibido.
"E com o pano que está em sua sandália." Ensinou Rami bar Yechezkel: e isso contanto que esteja atado a ela em sua sandália.
A mesma condição se aplica ao pano usado por conforto na sandália: apenas atado ele mantém o estatuto de parte do calçado, e não de objeto solto passível de cair e ser carregado.
"E com o pano que preparou para sua menstruação." Pensou Rami bar Chama em dizer: e isso contanto que esteja atado a ela entre suas coxas. Disse Rava: ainda que não esteja atado a ela, visto que é repulsivo, ela não virá a trazê-lo.
Rami bar Chama quis estender a mesma condição de amarração ao pano da menstruação; mas Rava discorda: por ser esse pano, embebido de sangue, naturalmente repulsivo, não há temor de que a mulher o retire com a mão para recolocá-lo ou ajustá-lo — ao contrário do cabelo ou do pano do ouvido, que podem ser exibidos sem vergonha.
"Fez para ele uma alça" — para o pano daquele lugar, qual é a lei de amarrá-lo? Talvez ela o pegue e o carregue com as mãos, pois não é repulsivo segurá-lo por sua alça. "Se ela fez para ele uma alça — é permitido" — pois não dizemos que não é repulsivo ali; antes, mesmo com a alça, é repulsivo.
Perguntou Rabi Yirmeya a Rabi Abá: se ela fez para ele uma alça, qual é a lei? Disse-lhe: é permitido. Foi dito também: disse Rav Nachman bar Oshaya, disse Rabi Yochanan: se ela fez para ele uma alça — é permitido.
A dúvida de Rabi Yirmeya era se acrescentar uma alça ao pano da menstruação, para facilitar seu manuseio, faria com que ele deixasse de ser repulsivo e passasse a ser temido como objeto que a mulher retiraria com a mão. Tanto Rabi Abá quanto, independentemente, Rabi Yochanan (transmitido por Rav Nachman bar Oshaya) respondem que continua permitido: a repulsividade do próprio pano, e não a dificuldade de segurá-lo, é o que impede sua remoção.
Rabi Yochanan saía com panos no ouvido à casa de estudo, e seus colegas discordavam dele. Rabi Yanai saía com eles a um carmelit, e toda a sua geração discordava dele. Mas não ensinou Rami bar Yechezkel: e isso contanto que esteja atado em seu ouvido? Não é difícil: este caso é quando está bem encaixado, aquele caso é quando não está bem encaixado.
A Guemará relata dois casos práticos de sábios que saíam com pano no ouvido sem que estivesse formalmente atado, sendo contestados por seus contemporâneos com base no ensinamento de Rami bar Yechezkel. A resolução distingue entre o pano bem encaixado no ouvido — que, mesmo sem laço, dificilmente cairia, dispensando a amarração — e o pano frouxo, que de fato precisa estar atado.
"Rabi Yochanan saía com ele à casa de estudo" — com o pano em seu ouvido, pois era idoso e tinha muita secreção no ouvido. "E seus colegas discordavam dele" — porque não estava atado em seu ouvido, e ele saía com ele ao domínio público. "Mas não ensinou Rami: e isso contanto que esteja atado etc." — e, se estivesse atado, seria permitido até ao domínio público; por que então disse "à casa de estudo" e não disse "ao domínio público"? E responde-se que Rabi Yochanan o tinha atado, mas o nó não estava bem apertado — e a primeira explicação se ajusta a isso. "Este caso é quando está bem encaixado" — pois Rabi Yochanan o encaixava bem em seu ouvido e o apertava, sem precisar de amarração; e o de Rami bar Yechezkel trata de quando não está bem encaixado. Outra explicação, dos discípulos de Rabeinu HaLevi: Rabi Yochanan o tinha atado, e sua casa de estudo era próxima à sua casa, sem que o domínio público as separasse.
"Com pimenta e com grão de sal": a pimenta é para o mau hálito, o grão de sal é para doença dos dentes. "E com qualquer coisa que ela coloca em sua boca": gengibre, ou então canela.
A Guemará esclarece o propósito medicinal de cada item da mishná: a pimenta combate o mau hálito, o grão de sal trata a dor de dentes, e a categoria geral de "qualquer coisa posta na boca" inclui outros remédios comuns, como gengibre ou canela, todos permitidos desde que colocados antes do início do Shabat.
"Para dorshini" — para doença dos dentes. "Gengibre" — em francês antigo, "gingevre". "Dartzuna" — canela.
"Dente postiço, dente de ouro — Rabi permite e os Sábios proíbem." Disse Rabi Zeira: não se ensinou isso senão sobre o de ouro; mas o de prata, para todos é permitido. Ensinou-se também assim: o de prata, para todos é permitido; o de ouro, Rabi permite e os Sábios proíbem.
Rabi Zeira restringe o alcance da controvérsia da mishná: apenas o dente de ouro, por seu brilho chamativo e diferença visível dos demais dentes, gera o temor de que a mulher o retire por vergonha diante de zombaria — daí a proibição dos Sábios. O dente de prata, mais discreto e semelhante à cor natural dos dentes, é permitido por unanimidade, mesmo por aqueles que proíbem o de ouro. Uma baraita confirma essa distinção de modo independente.
"Não se ensinou" que os Sábios proíbem senão sobre o de ouro, que é diferente na aparência dos demais dentes, e talvez zombem dela por causa dele, e ela o retire com a mão e o carregue. "Mas o de prata" — que se assemelha aos demais dentes, para todos é permitido: esta é a explicação de meus mestres. Mas a mim parece que o motivo do de ouro é por ser valioso, e ela viria a mostrá-lo, por isso é proibido; já o de prata não é valioso, e ela não viria a mostrá-lo. E, segundo a explicação de meus mestres, causa-me dificuldade o que disse Abaye — "Rabi e Rabi Shimon ben Elazar etc." — pois, se o motivo dos Sábios é por zombarem dela, por que Rabi seria diferente, já que também ele os considera seres que zombam? E os Sábios também não temeriam que ela viesse a mostrá-lo? E pode-se responder que os Sábios proíbem de qualquer modo, enquanto Rabi permite por sustentar que não zombam dela, e ela não os retira; ainda assim, deveria haver o temor de que ela os retirasse para mostrá-los — mas não os retira, porque, se os mostrasse, seria uma desonra para ela.
Disse Abaye: Rabi, Rabi Eliezer e Rabi Shimon ben Elazar — todos eles sustentam que tudo aquilo com que ela se envergonharia, ela não virá a mostrar.
Abaye reúne três opiniões tanaíticas aparentemente distintas sob um único princípio comum: sempre que exibir um objeto causaria vergonha à mulher, ela não o retirará para mostrá-lo, e por isso pode-se permitir que saia com ele — mesmo quando, em outros contextos, um objeto "chamativo" seria motivo de proibição.
Rabi — isso que dissemos sobre o dente de ouro. Rabi Eliezer — pois se ensinou: Rabi Eliezer isenta de responsabilidade quanto à bolsinha de perfume e ao frasco de óleo perfumado.
A baraita citada mostra Rabi Eliezer permitindo que a mulher saia com uma bolsinha de perfume ou um frasco de óleo perfumado, cujo odor forte identifica quem os usa como alguém de mau hálito — o mesmo princípio de Abaye: por vergonha, ela não os retirará para mostrar, ainda que sejam objetos chamativos.
"Rabi — isso que dissemos" — que não teme que ela venha a retirá-lo. "Isenta quanto à bolsinha de perfume" — e estabelecemos que este "isenta" significa permitido de início; e o motivo é: quem costuma sair com a bolsinha de perfume é a mulher de mau hálito, e ela não a retira, pois isso exibiria sua desonra.
Rabi Shimon ben Elazar — pois se ensinou: um princípio geral disse Rabi Shimon ben Elazar: tudo o que está abaixo da rede de cabelo, ela pode sair com ele; acima da rede, ela não pode sair com ele.
Rabi Shimon ben Elazar formula seu próprio princípio geral, também compatível com a regra de Abaye: adornos escondidos sob a touca de lã (a rede), como a peruca, não seriam retirados por vergonha de expor o cabelo, e por isso são permitidos; já os que ficam visíveis, acima da rede, permanecem sujeitos à proibição comum.
"Abaixo da rede" — como, por exemplo, a touca de lã. "Ela pode sair com ele" — pois não tememos que ela venha a retirá-lo e mostrá-lo, já que com isso se revelaria seu cabelo, o que a envergonharia, sendo a rede um enfeite para o cabelo.
Mishná: A mulher pode sair com uma moeda que está sobre a tzinit. As meninas pequenas podem sair com fios, e até mesmo com lascas de madeira que estão em seus ouvidos. As árabes podem sair veladas, e as medas, presas por fivela; e qualquer pessoa poderia fazer o mesmo — mas os Sábios falaram do caso mais comum. Ela pode prender a roupa sobre a pedra, sobre a noz e sobre a moeda, contanto que não a prenda pela primeira vez em Shabat.
Mishná: "Uma moeda" — é uma moeda cunhada. "Tzinit" — explica-se na Guemará. "As meninas pequenas" — que furam suas orelhas, mas não fazem brincos até crescerem, e colocam fios ou lascas em suas orelhas para que não fechem. "E até mesmo" — diz uma novidade: ainda que não seja um adorno, é seu costume, e não é um fardo. Há quem explique "fios" como aqueles com que trança seu cabelo, e que proibimos à adulta no início do capítulo por causa da imersão ritual frequente, mas às pequenas, que não têm imersão frequente, é permitido; mas a primeira explicação é mais apropriada por diversos motivos, entre eles que as pequenas também precisam de imersão por impureza de contato, por causa das oferendas puras, e mesmo a menstruação é comum entre elas, como se ensinou (Nidá 32a): houve um caso em que a imergiram antes mesmo de sua mãe; e ainda, por ensinar "até mesmo com lascas", conclui-se que os fios também se referem às orelhas, pois, se fossem fios de cabelo, não haveria sentido em ensinar "até mesmo com lascas". "Árabes" — mulheres israelitas que vivem na Arábia. "Saem veladas" — é costume das árabes cobrirem a cabeça e o rosto, exceto os olhos, e chamam isso, em língua árabe, de "reulot" — o mesmo que "ha-realot", termo escrito a respeito dos adornos das mulheres no livro de Isaías. "Medas" — mulheres israelitas que vivem na Média. "Presas por fivela" — que se envolvem no manto e penduram a tira de um lado, junto ao pescoço, e do outro lado enrolam uma pedra ou noz, atando a tira ao redor, para que o manto não caia. "Prende" — como fivelas, que se traduz "porfin"; tudo que une uma peça de roupa a outra se chama "prender". "Contanto que não a prenda pela primeira vez em Shabat" — e na Guemará se questiona: mas não ensinamos no início que ela pode prender?
Guemará: O que é tzinit? Uma ferida no solado do pé (literalmente: "filha da terra").
A Guemará esclarece o termo da mishná: a tzinit é uma ferida no solado do pé, causada pelo contato constante com o solo — daí seu nome, "filha da terra" — sobre a qual se amarra a moeda com fins terapêuticos.
"Filha da terra" — uma ferida que está sob a sola do pé, e amarra-se nela uma moeda para cura.
E por que especificamente uma moeda? Se dirás que é porque tudo que é duro a beneficia — que se lhe faça um caco de barro! Mas, se é por causa do brilho, que se lhe faça uma placa de metal sem cunhagem! Mas, se é por causa da forma cunhada, que se lhe faça um disco de madeira gravado! Disse Abaye: aprende-se disso que todos esses fatores a beneficiam.
A Guemará questiona por que a mishná especifica justamente uma moeda para tratar a tzinit, testando três explicações possíveis — dureza, brilho do metal, forma cunhada — e refutando cada uma isoladamente, pois cada propriedade poderia ser obtida por outro objeto mais simples. Abaye conclui que a eficácia da moeda vem precisamente da combinação de todos esses fatores reunidos num único objeto.
"Porque é dura" — a moeda, e protege a ferida dos espinhos e das estacas dos caminhos. "Brilho" — a umidade que sai da prata, em francês antigo "roille", e é benéfica para a ferida; "shukhta", como em "dashtach tefei" (Bava Metzia 26a) e "mishtachin ka-nechoshet" (Ta'anit 8a). "Que se lhe faça uma placa" — pois, se é de prata, para que precisa da cunhagem? Antes, é por causa da forma cunhada que é benéfica para a ferida, e não do brilho. "Que se lhe faça um disco" — de madeira, e grave-se sobre ele uma forma. "Disse Abaye: aprende-se" — da mishná, que menciona a moeda. "Todos juntos a beneficiam" — e por isso mencionou-se a moeda, pois nela estão reunidos dureza, brilho e forma.
"As meninas podem sair com fios." O pai de Shmuel não permitia que suas filhas saíssem com fios, nem permitia que dormissem juntas umas com as outras, e fazia para elas poços de imersão nos dias de Nissan e esteiras nos dias de Tishrei.
A Guemará relata o costume do pai de Shmuel para com suas filhas, aparentemente mais restritivo do que a mishná permite quanto aos fios, e cauteloso quanto a dormirem no mesmo leito; e providenciava, conforme a estação — poços de água coletada na primavera, esteiras de junco no outono, para evitar interposição na imersão — meios adequados para sua purificação ritual.
"Não permitia a suas filhas etc." — explica-se adiante o motivo de tudo isso. "Dormirem juntas umas com as outras" — dormir uma ao lado da outra, enquanto ainda solteiras. "Poços de imersão nos dias de Nissan" — de águas reunidas, ou próximos ao rio, com água do rio direcionada para dentro, e ali imergiam. "E esteiras nos dias de Tishrei" — pois imergiam no Eufrates, e, por causa do lodo, para que não houvesse interposição, colocavam a esteira sob os pés.
"Não permitia que saíssem com fios" — mas nós aprendemos: "as meninas podem sair com fios"! As filhas do pai de Shmuel tinham fios coloridos.
A Guemará objeta que a própria mishná permite às meninas sair com fios nos ouvidos; a resposta é que o caso das filhas do pai de Shmuel envolvia fios coloridos, mais chamativos e vistosos que os fios simples da mishná, temendo-se por isso que fossem retirados para exibição.
"Fios coloridos" — e temia-se que a menina os retirasse para mostrá-los.
"Não permitia que dormissem juntas umas com as outras" — diremos que isso apoia Rav Huna? Pois disse Rav Huna: mulheres que se friccionam uma contra a outra...
A Guemará propõe que a cautela do pai de Shmuel, ao impedir que suas filhas solteiras dormissem no mesmo leito, confirmaria o ensinamento de Rav Huna sobre as consequências de mulheres que se friccionam sexualmente uma com a outra. A citação de Rav Huna, porém, é interrompida aqui mesmo, no meio da frase, retomando apenas na abertura de Shabat 65b, onde se explica a consequência haláchica — a desqualificação para o casamento com um sacerdote.