O daf abre completando a frase de Rav Huna que ficara cortada ao final de Shabat 66b: para a febre terçã, traz-se sete pequenos frutos de sete tamareiras, sete lascas de sete vigas, sete estacas de sete pontes, sete cinzas de sete fornos, sete poeiras de sete soleiras de porta, sete piches de sete barcos, sete grãos de cominho e sete pelos da barba de um cão velho, amarrando tudo com um fio de cabelo no decote do pescoço. Segue-se o feitiço de Rabi Yochanan contra a febre ardente: uma faca toda de ferro é levada a uma sarça, nela se amarra um fio de cabelo, e em três dias sucessivos raspa-se a faca recitando os versículos do episódio da sarça ardente (Êxodo 3), numa ordem que Rav Acha bar Rava discute com Rav Ashi; ao final, corta-se a sarça junto ao chão com uma fórmula que invoca sua humildade e a fuga da febre diante de Chananya, Mishael e Azaryá. Seguem-se encantamentos populares contra a chaga (invocando anjos enviados da terra de Sodoma), contra as bolhas, contra o demônio, e contra o demônio da latrina. A Guemará então retoma a cláusula final da mishná anterior — "os filhos dos reis com sinos" —, perguntando de quem é essa opinião: Rabi Oshaya a atribui a Rabi Shimon, para quem todo Israel são filhos de reis; Rava a limita ao sino tecido na própria roupa, ponto em que todos concordam. Abre-se então nova mishná, ainda dentro do mesmo perek: sai-se em Shabat com o ovo do gafanhoto, o dente da raposa e o prego do enforcado por causa de cura — palavras de Rabi Meir; mas os sábios proíbem, mesmo em dia de semana, por serem caminhos do emorreu (superstições proibidas). A Guemará explica cada remédio — o ovo contra dor de ouvido, o dente da raposa viva ou morta conforme se queira dormir ou não, o prego contra inchaço — e formula, em nome de Abaye e Rava, a regra geral: tudo o que tem eficácia curativa reconhecível não é caminho do emorreu. Uma baraita sobre a árvore que deixa cair seus frutos, pintada de vermelho e carregada de pedras, testa essa regra: as pedras enfraquecem a árvore, mas por que pintá-la? Para que as pessoas a vejam e peçam misericórdia por ela, como o leproso que anuncia sua impureza para que o público reze por ele. Ravina liga a esse mesmo tanna o costume de pendurar cachos de tâmaras na tamareira estéril. Por fim, um tanna que ensinava o capítulo dos costumes do emorreu diante de Rabi Chiya bar Avin ouve que todas as práticas ali listadas têm em si os caminhos do emorreu, com apenas duas exceções: o encantamento para quem tem um osso preso na garganta, e o encantamento para quem tem um osso de peixe na garganta — este último fechando o daf.
...para a febre terçã — que se tragam sete pequenos frutos de sete tamareiras, e sete lascas de sete vigas, e sete estacas de sete pontes, e sete cinzas de sete fornos, e sete poeiras de sete soleiras de porta, e sete piches de sete barcos, e sete grãos de cominho, e sete pelos da barba de um cão velho, e que se amarre tudo isso na abertura do decote do pescoço, com um fio feito de cabelo.
Completa-se aqui a fórmula de Rav Huna que ficara cortada no exato momento de seu início, ao final de 66b. Para a febre terçã (que recorre a cada três dias), reúnem-se sete elementos, cada um colhido sete vezes de sete fontes diferentes — frutos de palmeira, lascas de viga, estacas de ponte, cinzas de forno, poeira de soleira, piche de barco, grãos de cominho e pelos de um cão velho —, amarrados juntos ao pescoço com um fio de cabelo trançado, num padrão numérico (sete de sete) recorrente nos encantamentos populares desta sugya.
"Para a febre terçã" — a febre que vem a cada três dias. "Pequenos frutos" — pequenas bagas. "E sete lascas" — lascas de madeira. "Vigas" — vigas. "E sete estacas" — estacas, chamadas chevilles em francês antigo. "De sete pontes" — pontes. "Sete soleiras" — o buraco da soleira da porta, por onde gira o gonzo da porta. "Piches" — piche com que se calafetam os barcos. "Barcos" — barcos. "E sete grãos de cominho" — grãos de cominho; outra versão lê "sementes de cominho" no sentido de um punhado cheio. "E sete pelos da barba de um cão velho" — sete pelos da barba de um cão velho.
Disse Rabi Yochanan: para a febre ardente — que se tome uma faca toda de ferro, e se vá a onde há uma sarça, e se amarre nela um fio de cabelo.
Rabi Yochanan transmite um remédio próprio para a febre ardente — a doença que aquece e queima o corpo: leva-se uma faca inteiramente de ferro até uma sarça, e amarra-se nela um fio de cabelo, preparando o rito descrito a seguir.
"Febre ardente" — doença que aquece e queima o corpo. "Sarça" — a sarça (o mesmo arbusto do episódio bíblico).
No primeiro dia, que raspe nela a faca um pouco e diga: "e apareceu-lhe o anjo do Eterno, etc." (Êxodo 3:2). No dia seguinte, que raspe nela um pouco e diga: "e disse Moshé: desviar-me-ei agora e verei" (Êxodo 3:3). No dia seguinte, que raspe nela um pouco e diga: "e viu o Eterno que ele se desviara para ver, etc." (Êxodo 3:4).
Durante três dias sucessivos, raspa-se levemente a faca fincada na sarça, recitando, um a cada dia, os versículos iniciais do relato bíblico da sarça ardente diante de Moshé — associando o fogo da febre ao fogo da sarça que ardia sem se consumir.
"Que raspe" — em francês antigo, escharnir, como em "que se ouve o ranger de seus dentes" (sobre os sinais de treifá, Chulin 59b). "E disse Moshé" — por causa do final do versículo: "por que a sarça não se consome". "Que ele se desviou" — para que a doença se afaste.
Disse-lhe Rav Acha, filho de Rava, a Rav Ashi: e que não diga também "e disse: não te aproximes daqui, etc." (Êxodo 3:5)? Mas sim: no primeiro dia, que diga "e apareceu-lhe o anjo do Eterno, etc., e disse Moshé, etc."; e no dia seguinte, que diga "e viu o Eterno que ele se desviara para ver"; e no dia seguinte: "e disse o Eterno: não te aproximes daqui".
Rav Acha bar Rava observa a Rav Ashi que falta incluir o versículo seguinte, "não te aproximes daqui" — pedido de que a doença não se aproxime. A solução é reagrupar os quatro versículos em três dias: o primeiro dia reúne os dois primeiros versículos, e os dois últimos se distribuem, um por dia, nos dois dias seguintes.
"Não te aproximes daqui" — que esta doença não se aproxime de mim.
E quando terminar essas repetições, que a abaixe até perto do chão e a corte, e diga assim: "sarça, sarça! não é porque és mais alta que todas as árvores que o Santo, bendito seja, fez repousar sobre ti a Sua presença, mas porque és mais baixa que todas as árvores que o Santo, bendito seja, fez repousar sobre ti a Sua presença. E assim como a febre viu Chananya, Mishael e Azaryá, e fugiu diante deles, assim veja a febre a fulano, filho de fulana, e fuja diante dele."
Ao final das repetições, a sarça é abaixada e cortada, com uma fórmula que celebra sua humildade — não a altura, mas a baixeza entre as árvores, é o motivo pelo qual Deus fez repousar Sua presença sobre ela (referência ao próprio episódio bíblico) — e que invoca o precedente de Chananya, Mishael e Azaryá, os três jovens que a fornalha ardente não conseguiu queimar, pedindo que a febre fuja do doente como o fogo fugiu deles.
"Que a abaixe e a corte" — perto do chão, que a abaixe. "Porque és baixa" — porque és humilde. "Que a febre viu" — que viu o fogo da fornalha, sem conseguir queimar Chananya, Mishael e Azaryá.
Para a chaga, que se diga assim: "baz, bazyá, mas, masyá, cas, casyá, shirlai e amarlai — estes são os anjos que foram enviados da terra de Sodoma para curar chagas dolorosas: bazach, bazaich, bazbezich, masmesich, camon, camich; teu aspecto fique em ti, teu aspecto fique em ti, teu lugar fique em ti; que tua semente seja como a de um animal castrado e como a de uma mula, que não gera e não se multiplica — assim não te gerarás nem te multiplicarás no corpo de fulano, filho de fulana."
Este é apenas mais um encantamento popular, transmitido em continuidade com os anteriores. Boa parte de suas palavras são fórmulas mágicas sem significado próprio, invocando nomes de anjos que "rasgam, esfarelam e despedaçam" a chaga; o pedido central é que ela não cresça, não se avermelhe, não se espalhe e não se multiplique no corpo do doente, comparando-a a um animal castrado ou a uma mula estéril.
"Para a chaga" — uma ferida chamada, em francês antigo, croue. "Bazbezyá, masmesyá, cassecyá" — nomes dos anjos, assim chamados porque rasgam, esfarelam e despedaçam a chaga — a palavra "baz" no sentido de rasgar. "Da terra de Sodoma" — assim é o encantamento, mas os anjos não vieram de Sodoma de fato. "Bazach, bazaich" — não têm significado, é apenas a fórmula do encantamento. "Teu aspecto em ti" — que não fiques mais vermelha. "Teu lugar em ti" — que não te alargues. "Como um animal castrado" — cuja semente fica retida nos músculos do ventre, que não pode gerar.
Para as bolhas, que se diga assim: "espada desembainhada, e funda estendida — que este mal não repouse com doenças e dores."
Um novo encantamento, desta vez contra bolhas ou pústulas na pele — que Rashi, citando duas tradições diferentes, identifica ora como bolhas propriamente ditas, ora como o mal de quem é dominado por um demônio. A fórmula, como as demais desta série, é um simples encantamento verbal.
"Para as bolhas" — doença chamada, em francês antigo, onfles, segundo a explicação de Rabi Yitzchak bar Rabi Menachem, de abençoada memória; e, segundo a explicação de meus mestres, "para as bolhas" é para quem é dominado por um demônio. "Que diga assim" — é apenas um encantamento.
Para o demônio, que se diga assim: "eras aprisionado, aprisionado eras; maldito, quebrado e excomungado seja o demônio de nome bar Tit, bar Tamé, bar Tiná, como Shamgaz, Merigaz e Istemai."
Um encantamento contra um demônio, dirigido diretamente a ele com uma fórmula de maldição e excomunhão, invocando seus supostos nomes — bar Tit, bar Tamé, bar Tiná ("filho do barro, filho do impuro, filho do lodo") — e comparando-o a outros demônios nomeados.
"Eras aprisionado, aprisionado eras" — é um encantamento. "Maldito, quebrado e excomungado" — maldito, quebrado e excomungado seja este demônio, cujo nome é bar Tit, bar Tiná.
Para o demônio da latrina, que se diga assim: "sobre o crânio do leão e sobre o focinho da leoa, encontrei o demônio de nome bar Shrika Panda; num campo de alho-porró eu o derrubei, e na queixada de um asno eu o espanquei."
Fecha-se a série de encantamentos com uma fórmula específica para o demônio associado à latrina, a ser dita por quem foi por ele prejudicado ali — uma narrativa mágica em que o próprio orante relata ter dominado esse demônio em campo aberto e o ter espancado, invocando essa vitória passada contra o mal presente.
"Para o demônio da latrina" — se ele o prejudicou, que diga este encantamento. "Sobre o crânio do leão" — sobre a cabeça do leão macho. "E sobre o focinho da leoa" — e sobre o focinho da leoa fêmea. "Encontrei o demônio de nome bar Shrika Panda" — assim era seu nome. "Num campo de alho-porró eu o derrubei" — num canteiro de alho-porró eu o fiz cair. "E na queixada de um asno eu o espanquei" — na queixada do asno eu o golpeei.
Ensinou-se na mishná anterior (66b): "e os filhos dos reis, com sinos." Quem é o tanna desta opinião? Disse Rabi Oshaya: é Rabi Shimon, que diz: todo Israel são filhos de reis (logo, qualquer criança pode usar sinos de ouro). Rava disse: a permissão vale quando o sino está tecido na própria vestimenta, e isso é opinião de todos.
A Guemará volta à cláusula final da mishná já tratada em 66b, sobre os filhos dos reis que saem com sinos de ouro, perguntando de que opinião ela depende — já que, à primeira vista, apenas realeza teria tal privilégio. Rabi Oshaya a atribui a Rabi Shimon, para quem todo israelita é, em certo sentido, filho de rei, e por isso qualquer criança pode usar tais sinos sem que pareça ostentação. Rava propõe uma leitura diferente, que dispensa essa dependência: quando o sino está tecido na própria roupa — e não pendurado solto, passível de ser tirado e exibido —, todos concordam que é permitido, mesmo a um pobre.
"Quem é o tanna" — que ensina "e qualquer pessoa", incluindo até o pobre de Israel. "Rabi Shimon" — no capítulo "Oito Répteis". "Filhos dos reis" — por isso o sino serve também ao pobre, e não é vergonha para ele, pois de outro modo pareceria arrogância, e ele o tiraria para mostrar; ou então, por ser coisa nova, ele o tira e mostra. "Tecido na vestimenta" — pois assim não o tira para mostrar.
Sai-se em Shabat com o ovo do gafanhoto, e com o dente da raposa, e com o prego do enforcado, por causa de cura — palavras de Rabi Meir. Mas os sábios proíbem, mesmo em dia de semana, por serem os caminhos do emorreu (superstições proibidas).
Ainda dentro do mesmo perek, uma nova mishná trata de três amuletos medicinais: o ovo do gafanhoto, o dente da raposa e o prego retirado de um corpo enforcado. Rabi Meir permite sair com eles em Shabat, como qualquer outro objeto de valor curativo reconhecido; os sábios, porém, os proíbem inteiramente, mesmo em dia de semana, por considerá-los superstições — os "caminhos do emorreu" — e não remédios de fato.
Mishná: "caminhos do emorreu" — é superstição, e está escrito: "e não andareis em seus costumes" (Levítico 18:3).
Guemará. "Sai-se com o ovo do gafanhoto" — porque serve para a dor de ouvido. "E com o dente da raposa" — porque serve para o sono: o dente de raposa viva, para quem dorme demais e quer despertar; o de raposa morta, para quem não consegue dormir. "E com o prego do enforcado" — porque serve contra o inchaço de uma ferida.
A Guemará explica a lógica médica popular por trás de cada um dos três remédios da mishná: o ovo do gafanhoto trata dor de ouvido; o dente da raposa afeta o sono — vivo, para acordar quem dorme demais, morto, para adormecer quem sofre de insônia; e o prego do enforcado trata o inchaço de feridas, já que todo ferro tende a inchar a carne, mas este, especificamente, cura esse mesmo inchaço.
Guemará. "Para a dor de ouvido" — e pendura-se no ouvido. "Para o sono" — há quem o use para que a criança durma, e há quem o use para que não durma. "De raposa viva" — o dente da raposa viva. "Para o inchaço" — o inchaço de uma ferida, pois todo ferro faz inchar, mas este cura o inchaço.
Repete-se a mishná: "por causa de cura" — palavras de Rabi Meir.
A Guemará retoma literalmente esta cláusula da mishná como ponte para a discussão seguinte sobre a regra geral que distingue cura legítima de superstição proibida.
Abaye e Rava, que ambos disseram: toda coisa que tem em si eficácia reconhecida de cura não tem em si os caminhos do emorreu.
Abaye e Rava formulam a regra geral que distingue remédio legítimo de superstição proibida: sempre que um objeto ou prática tem eficácia curativa reconhecível, ele deixa de ser considerado "caminho do emorreu", mesmo que envolva elementos estranhos como o ovo do gafanhoto ou o prego do enforcado.
"Que tem em si eficácia de cura" — cuja cura é visivelmente reconhecível, como beber de um copo medicinal ou colocar uma bandagem numa ferida; e a seguir perguntamos: "logo, o que não tem eficácia de cura..." — como um encantamento, cuja cura não é visivelmente reconhecível — "teria os caminhos do emorreu"? — em tom de espanto.
Logo, o que não tem em si eficácia de cura, tem em si os caminhos do emorreu? Mas não se ensinou numa baraita: a árvore que deixa cair seus frutos antes de amadurecer — pinta-se e tinge-se com tinta vermelha, e carrega-se com pedras. Está bem carregá-la com pedras, para que sua força enfraqueça e ela pare de crescer tão depressa; mas pintá-la com tinta vermelha, que cura opera isso?
A Guemará testa a regra de Abaye e Rava com uma baraita conhecida: a árvore que deixa cair seus frutos antes de amadurecer recebe dois tratamentos — carregar-se com pedras, cuja lógica médica é clara (enfraquecer o excesso de vigor da árvore), e pintar-se de vermelho, cuja eficácia curativa não é nada óbvia — o que pareceria contradizer a regra, sugerindo que até uma prática sem cura visível pode ser permitida.
"Para que sua força enfraqueça" — porque, por estar a árvore viçosa e sua força ser grande, seus frutos caem antes de amadurecer.
Pinta-se a árvore de vermelho para que as pessoas a vejam e peçam misericórdia por ela. Como se ensinou numa baraita: "e impuro, impuro clamará" (Levítico 13:45, sobre o leproso) — é preciso dar a conhecer sua dor ao público, e o público pedirá misericórdia por ele. Disse Ravina: segundo quem penduramos cachos de tâmaras numa tamareira estéril, como sinal? Segundo este mesmo tanna.
A resposta reconcilia a baraita com a regra de Abaye e Rava: pintar a árvore de vermelho não é remédio no sentido físico, mas um sinal visível que alerta as pessoas para que rezem por ela — assim como o leproso deve anunciar publicamente sua impureza, para que a comunidade peça misericórdia por ele (Levítico 13:45). Ravina conecta esse mesmo princípio ao costume de pendurar cachos de tâmaras numa tamareira que não produz frutos, como sinal para que se reze por ela também.
"Para que as pessoas a vejam" — fazem isso como sinal, para dar a conhecer que ela deixa cair seus frutos antes de amadurecer. "Impuro, impuro" — ele mesmo diz: "impuro, afastai-vos de mim". "Cachos de tâmaras" — penduram-se como sinal de que ela deixa cair seus frutos.
Um tanna ensinou o capítulo dos costumes do emorreu diante de Rabi Chiya bar Avin. Disse-lhe Rabi Chiya: todos os costumes ali ensinados têm em si os caminhos do emorreu, exceto estes: quem tem um osso na garganta traz outro osso do mesmo tipo de animal e o coloca sobre o alto da cabeça, e diz assim: "um por um desceu, engoliu; engoliu, desceu um por um" — este não tem em si os caminhos do emorreu.
Um discípulo recitava, diante de Rabi Chiya bar Avin, o capítulo da Tosefta que enumera os costumes do emorreu. Rabi Chiya o corrige: todas as práticas ali listadas são de fato caminhos do emorreu proibidos, com apenas duas exceções — a primeira sendo o remédio para quem tem um osso preso na garganta, que consiste em trazer outro osso do mesmo animal, colocá-lo sobre a cabeça e recitar uma fórmula rítmica, permitido por ter eficácia curativa reconhecível.
"No capítulo dos costumes do emorreu" — num capítulo ensinado na Tosefta do tratado de Shabat, nas leis dos caminhos do emorreu. "Disse-lhe" — Rabi Chiya ao tanna. "Todos eles têm em si" — todas as práticas ali ensinadas: não penses que em alguma delas não há caminhos do emorreu; antes, ensinas que em todas elas há, exceto estas duas que te explicarei. "Quem tem um osso etc." — e o encantamento "cravaste-te como agulha" (a seguir): apenas estas duas não têm caminhos do emorreu. "Um por um desceu" — é um encantamento.
Para quem tem um osso de peixe preso na garganta, que se diga assim: "cravaste-te como agulha, trancaste-te como escudo — desce, desce."
A segunda exceção mencionada por Rabi Chiya bar Avin: o encantamento dirigido diretamente ao osso de peixe preso na garganta, comparando-o a uma agulha cravada ou a um escudo trancado, e ordenando-lhe que desça — este também é permitido, e não considerado caminho do emorreu. Com este encantamento, encerra-se o daf, sem transição de perek: a Guemará continua, em Shabat 67b, discutindo outras práticas relacionadas aos costumes do emorreu, como quem invoca o deus da sorte ("Gad").
"Para o osso de peixe" — osso de peixe que ficou preso na garganta de alguém. "Desce, desce" — é um encantamento, no sentido de "desce, desce".