O poste ou a viga entre duas casas, o midbar como domínio público, e a Meguilat Setarim de Ísi ben Yehudá

O daf abre completando a citação deixada pela metade ao final de 6a. Rabi Yehudá ensina que quem possui duas casas situadas uma em frente à outra, nos dois lados opostos de uma rua pública, pode colocar um poste (lechi) de cada lado de uma das casas, ou uma viga (korá) de cada lado — marcas simbólicas que, na sua opinião, criam duas divisórias válidas de domínio privado por lei da Torá — e, com isso, carregar objetos e depositá-los livremente no meio da rua, entre as duas casas, como se essa faixa central fosse também domínio privado. Os Sábios rejeitam categoricamente essa solução: não se pode "fundir" (com um eruv simbólico, através de meras marcas de divisória) o domínio público verdadeiro dessa maneira, pois ele continua sendo domínio público pleno, destinado à livre circulação da multidão, independentemente dessas marcas simbólicas nas laterais.

A Guemará explica por que a baraita de 6a, ao definir a vala e a parede como domínio privado "pleno" (gemurá), precisou dessa qualificação: sem ela, poder-se-ia pensar que a discordância dos Sábios contra Rabi Yehudá (no caso dos postes ou vigas) é apenas parcial — que eles discordam somente quanto a permitir carregar livremente dentro daquele espaço central, mas concordariam que, tecnicamente, ali há duas divisórias válidas o suficiente para que lançar um objeto do domínio público para dentro dele gerasse responsabilidade (como em qualquer domínio privado). A palavra "pleno" vem ensinar que não é assim: segundo os Sábios, o caso de Rabi Yehudá não é domínio privado em absoluto, nem mesmo para o efeito de lançar — pois as divisórias que ele propõe não têm o número mínimo de lados válidos exigido pela lei.

Do mesmo modo, a Guemará explica por que a baraita, ao definir a estrada, a praça e os becos abertos como domínio público "pleno", também usou essa qualificação: para excluir outro caso de Rabi Yehudá, relativo aos pesin (postes) de beira de poço. Trata-se de uma leniência rabínica (explicada por Rashi a partir de Eruvin) que permite, para facilitar os peregrinos que sobem a Jerusalém nas festas, cercar um poço no domínio público com quatro postes, deixando entre eles aberturas de até dez amot, tratando o espaço cercado como se fosse domínio privado para fins de tirar água. Rabi Yehudá exige que, se um caminho do domínio público atravessa esse espaço cercado, ele seja desviado para as laterais, pois a passagem contínua de multidões anularia a validade das divisórias simbólicas; os Sábios discordam, considerando desnecessário o desvio. A baraita, ao chamar a estrada e a praça de domínio público "pleno", ensina que mesmo o espaço interno aos pesin — que segundo os Sábios permanece válido como domínio privado simbólico mesmo com o caminho atravessando-o — não é domínio público pleno, mas sim que a circulação de multidões ali dentro não basta para anular sua condição de domínio privado.

A Guemará faz uma pergunta paralela em sentido inverso: já que, no caso do domínio público, mesmo sem a palavra "pleno" seria óbvio que o caso dos pesin — onde os Sábios permitem até carregar livremente dentro deles — não é domínio público (pois é domínio privado até para efeito de transporte, e não apenas contra lançar, ao contrário do caso análogo de Rabi Yehudá), por que a baraita repetiu a mesma qualificação? A resposta é estilística: como a baraita já havia usado "pleno" na primeira cláusula (sobre domínio privado), por uma questão de paralelismo de linguagem, usou a mesma expressão também na segunda cláusula (sobre domínio público), ainda que ali a exclusão seja menos necessária.

A Guemará levanta uma contradição entre baraitot: uma inclui o deserto entre os exemplos de domínio público pleno, enquanto a baraita de 6a o omite. Abaie resolve harmonizando as duas fontes através de uma distinção temporal: a baraita que menciona o deserto refere-se à época histórica em que o povo de Israel de fato habitava e circulava pelo deserto (na saída do Egito), quando ele era efetivamente um lugar de intensa circulação de multidões, equiparável a uma verdadeira estrada; já a baraita de 6a refere-se aos dias atuais, quando o deserto não é mais habitado ou percorrido por multidões, e portanto não se qualifica mais como domínio público.

A Guemará retoma a baraita de 6a (a definição de domínio público e suas penas) para questionar sua formulação: por que ela precisou dizer explicitamente que retirar e introduzir por engano gera obrigação de oferenda? Isso já era evidente, pois toda transgressão de Shabat feita por engano gera essa obrigação. A resposta é que a baraita não precisava, de fato, mencionar o caso do engano por si só — mas o fez apenas como contraste necessário para poder ensinar, em seguida, a novidade real: que, feito deliberadamente, na presença de testemunhas com advertência, a pena é apedrejamento, e sem testemunhas ou advertência, é caret.

A Guemará antecipa nova objeção: mesmo a menção de caret e apedrejamento no caso deliberado seria óbvia, por ser a regra padrão de toda transgressão do Shabat. A resposta revela uma fonte notável: Rav conta que encontrou, na casa de Rabi Chiya, uma "Meguilat Setarim" — um rolo oculto, escondido porque continha opiniões individuais de sábios que não eram ensinadas publicamente na Casa de Estudo (por ainda não terem sido examinadas e aceitas pela maioria, e por isso escondidas para que não se esquecessem antes de serem devidamente discutidas). Nela estava escrita a opinião de Ísi ben Yehudá: embora existam trinta e nove categorias principais de trabalho proibido no Shabat, quem as transgredisse todas de uma só vez, num único momento de esquecimento, seria responsável por apenas uma oferenda — não por trinta e nove. Essa afirmação surpreendente é o que a baraita de 6a vem, precisamente, refutar ou qualificar.

A Guemará contesta a afirmação de Ísi ben Yehudá com base numa discussão já conhecida sobre a própria Mishná (2:6 deste tratado) que enumera as trinta e nove categorias principais de trabalho. Ali se perguntou por que a Mishná precisava dar o número exato ("quarenta menos uma") em vez de simplesmente listar as categorias — e Rabi Yochanan respondeu que o propósito da contagem é precisamente ensinar o oposto do que Ísi ben Yehudá parece dizer: que quem transgride todas as trinta e nove categorias num único momento de esquecimento é responsável por cada uma delas separadamente (trinta e nove oferendas), e não por apenas uma. Isso contradiz diretamente a leitura simples da Meguilat Setarim.

A Guemará resolve a contradição reinterpretando a formulação ambígua de Ísi ben Yehudá: ele não quis dizer que a pessoa é responsável por apenas uma oferenda entre as trinta e nove (o que contradiria Rabi Yochanan), mas sim que há uma categoria específica entre as trinta e nove pela qual a pessoa não é responsável com pena de apedrejamento — ou seja, uma categoria cuja classificação exata como transgressão capital é incerta ou discutida. E é precisamente por isso que a baraita de 6a insiste em mencionar explicitamente que retirar e introduzir (do domínio privado ao público) é punido com apedrejamento quando deliberado: para deixar claro que esta categoria específica não é uma daquelas "duvidosas" mencionadas por Ísi ben Yehudá, mas sim uma cuja pena de apedrejamento é certa e inequívoca.

A Guemará retorna à baraita de 6a que classificou o campo aberto (bikah) como karmelit — nem domínio público nem privado — e levanta uma objeção a partir de uma Mishná (de Sotá) que parece tratá-lo de modo diferente conforme a estação: no verão, quando o campo está seco e sem plantações, ele é considerado domínio privado para efeitos de Shabat (por não ser um lugar de livre circulação de multidões, já que as pessoas evitam atravessar campos cultiváveis) mas domínio público quanto às leis de impureza da sota (a mulher suspeita de adultério, cuja reclusão com o suspeito precisa ocorrer em local onde não haja testemunhas, e por isso qualquer lugar de trânsito serve); já nos dias de chuva, quando o campo está plantado e as pessoas não passam por ali de forma alguma, é domínio privado para ambos os efeitos. Essa Mishná parece contradizer a baraita de 6a, que trata o campo aberto uniformemente como karmelit, em todas as estações.

Ula resolve a contradição afirmando que, na realidade jurídica precisa, o campo aberto é sempre karmelit — em qualquer estação —, em plena concordância com a baraita de 6a. A Mishná de Sotá, ao chamá-lo de "domínio privado" no verão, não está usando o termo tecnicamente, no sentido pleno de domínio privado da Torá, mas apenas em sentido relativo e contrastivo: como o campo aberto, no verão, não é domínio público (por não ser lugar de livre circulação de multidões), a Mishná o chamou de "domínio privado" simplesmente por exclusão — porque não é o outro extremo —, e não porque tenha de fato o status pleno de domínio privado.

Rav Ashi propõe uma segunda resposta, alternativa à de Ula, para a mesma dificuldade sobre o campo aberto — mas o daf termina exatamente na abertura de sua fala, antes que a resposta seja formulada. O início de 7a completa a frase: "como quando ele tem divisórias" — isto é, Rav Ashi explica que a Mishná de Sotá trata de um campo aberto que, excepcionalmente, possui divisórias parciais (tornando-o mais próximo de domínio privado tecnicamente), enquanto a baraita das quatro reshuyot trata do caso comum, sem tais divisórias, permanecendo sempre karmelit.