O eiruv depositado no poço acima ou abaixo de dez tefachim, a prova da Mishná do rekek de água sobre "uso por meio de esforço", o feixe de canas de Rav Yehuda, a soleira entre os domínios, e o início da objeção a Rava a partir da regra de transportar um objeto

Rav Adda bar Matna prossegue sua objeção a Rava (iniciada ao final de 8a) trazendo uma nova baraita, agora sobre o eiruv de limites (eiruv techumin). Quem deposita seu eiruv — comida suficiente para duas refeições — num certo lugar antes do Shabat, adquire ali sua "residência" para o Shabat, podendo caminhar dali dois mil amot em qualquer direção, como se ali tivesse literalmente repousado. A baraita trata de alguém que pretende ter sua residência sabática no domínio público, mas deposita seu eiruv dentro de um poço: se o eiruv for colocado a mais de dez tefachim de profundidade dentro do poço, é válido; se a menos de dez, não é válido. A Guemará buscará entender a razão dessa distinção.

A Guemará questiona a primeira leitura possível da baraita: se o poço tem exatamente dez tefachim de profundidade (sendo, portanto, domínio privado pleno do fundo até a borda), por que a validade do eiruv dependeria de estar acima ou abaixo dessa marca? Em qualquer dos dois casos, a pessoa (que pretende residir no domínio público, junto à borda do poço) está num domínio, e o eiruv, depositado dentro do poço — domínio privado —, está noutro domínio. A diferença de altura dentro do próprio poço não deveria alterar essa relação entre os dois domínios.

A Guemará conclui que a baraita deve tratar de um poço com menos de dez tefachim de profundidade — sendo, portanto, carmelit (domínio intermediário) inteiro, tanto acima quanto abaixo da marca interna que a baraita menciona. Ainda assim, a baraita distingue: se o eiruv foi depositado na parte de cima do espaço do poço (mais próxima da borda, onde o uso é fácil), é válido; se na parte de baixo (onde alcançá-lo exige descer e se esforçar), não é válido — pois ali não se considera que a pessoa realmente possa "usar" aquele lugar para comer seu eiruv, sendo um uso por meio de esforço. Isso contradiz diretamente a posição de Rava em 8a, que sustentava que "uso por meio de esforço não se chama uso" (a respeito da cova) — sendo esta, portanto, uma prova contra Rava.

A Guemará apresenta uma segunda forma de entender a mesma baraita: talvez tanto a pessoa (que pretende repousar) quanto o eiruv (dentro do poço) estejam ambos em carmelit — a pessoa na borda do poço (que, num campo aberto, sem dez tefachim de profundidade, seria carmelit), e o eiruv dentro do próprio poço, também carmelit. Nesse caso, o termo "domínio público" usado pela baraita para descrever onde a pessoa pretende repousar não é tecnicamente preciso, mas é usado porque aquele lugar não é domínio privado — um uso impreciso, porém comum.

Numa terceira variante de leitura, a pessoa está no domínio público propriamente dito, e o eiruv está em carmelit (o poço com menos de dez tefachim). Como retirar o eiruv da carmelit para o domínio público seria, normalmente, apenas uma proibição rabínica (shevut), e não bíblica, a Guemará explica que essa baraita segue a opinião de Rabi: os Sábios não estenderam seus decretos de shevut ao período do crepúsculo (bein hashmashot), que é um tempo de dúvida entre o dia e a noite — o momento exato em que se adquire a residência do eiruv. Por isso, naquele momento específico, seria permitido retirar o eiruv da carmelit, tornando-o válido.

A Guemará esclarece que, apesar de ter oferecido explicações alternativas para a baraita do poço, isso não significa que a primeira explicação (prova de que "uso por meio de esforço se chama uso") tenha sido descartada por mera dificuldade — trata-se de uma prova válida e precisa, confirmada por uma Mishná independente sobre a poça rasa de água (rekek). Essa Mishná ensina que uma poça de água com menos de dez tefachim de profundidade, por onde o domínio público efetivamente caminha (apesar da água), é tratada como domínio público pleno: quem lança um objeto que nela pousa, percorrendo quatro amot, é responsável — exatamente como se tivesse lançado no domínio público seco.

A Guemará explica a razão pela qual a Mishná parece repetir a mesma lei duas vezes com quase as mesmas palavras: a primeira menção trata do verão, quando as pessoas atravessam a poça de bom grado, para se refrescarem do calor — daí não se poderia necessariamente aprender o caso do inverno, quando talvez evitassem a água fria. A segunda menção trata do inverno, quando as pessoas atravessam porque o caminho já está enlameado e sujo de qualquer forma — daí não se poderia aprender o caso do verão, quando talvez preferissem desviar para não se molharem. Por isso, ambas as situações precisavam ser ensinadas separadamente.

Depois de justificar a repetição de "poça rasa" (uma vez para o verão, outra para o inverno), a Guemará ainda nota que a expressão "por onde o domínio público caminha" também aparece duas vezes — e essa repetição não seria necessária apenas para distinguir verão de inverno. Conclui-se, então, que essa segunda repetição vem ensinar uma lei própria: que "caminhar por meio de esforço" (atravessar uma poça de água com dificuldade, molhando os pés) ainda se chama "caminhar" válido, suficiente para tornar aquele lugar equiparado ao domínio público. Isso confirma, por comparação, o princípio inverso levantado antes: que "uso por meio de esforço" (como descer a uma cova para descarregar uma carga) não se chama "uso" — pois, se fosse o mesmo, a Mishná não precisaria enfatizar separadamente que o caminhar, mesmo com esforço, ainda conta como uso pleno.

Rav Yehuda ensina sobre um feixe pesado de canas compridas, transportado no domínio público por alguém que não consegue arrastá-lo inteiramente pelo chão: em vez disso, a pessoa inclina uma ponta para frente, apoia-a no chão, e então levanta e desloca a outra ponta, repetindo o movimento — como um compasso, sem nunca erguer o feixe inteiro do chão de uma só vez. Rav Yehuda esclarece que esse método de transporte, por mais amot que percorra, não constitui "retirada" (akirá) válida para os efeitos da proibição de transportar no Shabat, pois o feixe nunca é verdadeiramente levantado do chão como um todo — permanecendo sempre parcialmente apoiado.

A Guemará retoma um ensinamento anterior (citado desde a Mishná de 2a, sobre o pobre à porta e o dono da casa) sobre uma terceira pessoa que fica de pé sobre a soleira (askupá) da porta, servindo de intermediário: recebe um objeto das mãos do dono da casa (dentro de casa, domínio privado) e o entrega ao pobre (na rua, domínio público), e vice-versa — sem que isso gere responsabilidade para nenhum dos três, pois cada um apenas transfere para dentro do mesmo domínio onde se encontra a soleira. A Guemará agora investiga: a que tipo de soleira essa lei se refere — de domínio público, de domínio privado, ou de carmelit?

A Guemará testa a primeira possibilidade: se a soleira fosse considerada parte do domínio público, então, quando o intermediário recebe um objeto das mãos do dono da casa (que está dentro de casa, no domínio privado) e o segura sobre a soleira, isso constituiria transportar um objeto do domínio privado para o domínio público — uma violação plena da lei do Shabat, contradizendo a afirmação de que os três ficam isentos.

A Guemará testa a segunda possibilidade: se a soleira fosse parte do domínio privado (da casa), então, quando o intermediário recebe um objeto das mãos do pobre (que está na rua, domínio público) e o segura sobre a soleira, isso constituiria trazer um objeto do domínio público para o domínio privado — novamente uma violação plena.

A Guemará testa a terceira possibilidade: se a soleira fosse carmelit (nem quatro tefachim de largura, nem dez de altura completos, um domínio intermediário instituído por decreto rabínico). Ainda que, tecnicamente, transportar de domínio privado ou público para a carmelit seja apenas proibição rabínica (e não bíblica), a Guemará objeta que mesmo essa proibição rabínica deveria, a rigor, impedir que se fizesse isso "de início" (lechatchilá) — contradizendo a afirmação de que essa prática é normal e sem problema algum.

A Guemará chega à conclusão correta: a soleira em questão é um lugar isento (mekom petur) — um espaço pequeno demais (menos de quatro tefachim por quatro) para ser considerado domínio próprio de qualquer tipo, mesmo que tenha dez tefachim de altura. Por não ser nem domínio privado, nem domínio público, nem carmelit, transportar de ou para ele não gera responsabilidade bíblica nem proibição rabínica. Isso é confirmado pelo ensinamento paralelo de Rabi Yochanan (transmitido por Rav Dimi): qualquer lugar sem essa medida mínima de área é permitido tanto aos moradores do domínio privado quanto aos do domínio público para descarregarem objetos carregados nos ombros — desde que não troquem diretamente entre si (isto é, que cada lado apenas deposite e retire de seu próprio lado, sem fazer do lugar isento uma ponte de transferência intencional entre os dois domínios).

A Guemará conclui a citação do ensinamento sobre a soleira: mesmo que o intermediário viole a condição e transfira diretamente do dono da casa para o pobre (ou vice-versa) — sem tratar o lugar isento como um depósito e uma retirada distintos —, ainda assim os três (dono da casa, intermediário e pobre) permanecem isentos, pois o objeto, em algum momento, passou por um lugar isento, que não pertence a nenhum dos dois domínios principais. A Guemará então levanta a possibilidade de que essa regra refute a posição de Rava sobre quem transporta um objeto inteiramente dentro do domínio público, de um ponto a outro dentro de quatro amot — mas o texto se interrompe exatamente no meio dessa nova objeção, prosseguindo sem interrupção temática logo no início de Shabbat 9a.