O daf abre com Abaie explicando a disputa de Rabi e os Sábios (citada ao final de 7b, sobre lançar um objeto que pousa sobre um saliente qualquer que seja seu tamanho): quanto ao domínio privado propriamente dito, ninguém discorda de Rav Chisda — todos concordam que ele se eleva até o céu, e não se exige um lugar de quatro tefachim para haver deposição. A disputa real é sobre uma árvore que está fincada no domínio privado, mas cujo galho se inclina e se estende sobre o domínio público: se alguém lança um objeto do domínio público e este pousa sobre o galho, Rabi sustenta que "jogamos o galho atrás do tronco" — isto é, tratamos o galho como pertencente ao domínio privado de onde a árvore nasce, mesmo pairando sobre o domínio público —, e os Sábios discordam. Seguem-se então os ensinamentos de Abaie sobre a cesta de abelhas lançada ao domínio público: se é alta dez tefachim mas não larga seis, quem lança e o objeto pousa em cima dela é responsável (pois não é considerada domínio à parte); se é larga seis, é isento. Rava discorda, isentando mesmo sem seis tefachim de largura, pois as fissuras da trama da cana sempre se elevam acima de dez. Segue-se o caso da cesta virada de boca para baixo, com a disputa sobre sete tefachim e um pouco (responsável) versus sete e meio (isento, segundo a Guemará; mas Rav Ashi discorda e responsabiliza mesmo com sete e meio, por causa das paredes voltadas para dentro). Ulla ensina sobre uma coluna de nove tefachim no domínio público, sobre a qual a multidão costuma descarregar cargas dos ombros — sendo, por isso, equiparada ao domínio público quanto à deposição. Abaie pergunta a Rav Yossef sobre uma cova de profundidade semelhante, e recebe a mesma resposta; mas Rava discorda quanto à cova, distinguindo-a pela dificuldade de seu uso. O daf fecha com a objeção de Rav Adda bar Matna a Rava, a partir de uma baraita sobre uma cesta pousada no domínio público, alta dez e larga quatro tefachim — respondida que a baraita fala do caso inicial (a cesta alta e larga), não do caso final (a cova) —, e com o início de uma nova objeção, cujo texto prossegue em Shabbat 8b.
Disse Abaie: quanto ao domínio privado (propriamente dito), todos não discordam (e concordam) com Rav Chisda; mas aqui (a disputa de Rabi e os Sábios trata) de uma árvore que está no domínio privado, e seu galho se inclina para o domínio público, e (alguém) lançou (um objeto do domínio público) e (este) pousou sobre seu galho — que Rabi sustenta: dizemos "joga-se seu galho atrás de seu tronco". E os Sábios sustentam: não dizemos "joga-se seu galho atrás de seu tronco".
Abaie esclarece que a disputa entre Rabi e os Sábios, citada ao final de 7b a respeito de um objeto que pousa sobre um saliente de qualquer tamanho, não é sobre o domínio privado propriamente dito — pois quanto a este, ninguém discorda da regra de Rav Chisda de que ele se eleva até o céu, e mesmo um lugar mínimo, sem quatro tefachim de largura, conta como deposição válida. A disputa real trata de uma árvore fincada no domínio privado, mas cujo galho se inclina e se estende para fora, pairando sobre o domínio público. Quando um objeto lançado do domínio público pousa sobre esse galho, pergunta-se se ele deve ser tratado segundo o domínio de onde a árvore nasce (o domínio privado, "atrás de seu tronco") ou segundo o espaço aéreo onde de fato se encontra (o domínio público). Rabi sustenta o princípio de "jogar o galho atrás do tronco" — atribuindo ao galho o mesmo domínio da raiz, mesmo que ele paire sobre outro domínio —, e por isso responsabiliza quem lançou; os Sábios rejeitam esse princípio e isentam.
"E seu galho se inclina para o domínio público, e lançou" — (um objeto que percorre) do início de quatro (amot) até o final de quatro (amot), e (este) pousou sobre seu galho.
"Joga-se seu galho" etc. — pois (o galho) é considerado (pertencente ao domínio privado) em virtude de seu tronco, que tem nele quatro (tefachim de largura); e (a regra) de Rav Chisda não é como Rabi nem como os Sábios. (Segundo) outra versão: disse Abaie, quanto (à regra) de Rav Chisda, que (trata) do que está no domínio privado, até os Sábios concordam; e quando os Sábios discordam, é sobre "joga-se seu galho atrás de seu tronco" que discordam.
Disse Abaie: (quem) lançou uma cesta (de abelhas) ao domínio público, (e ela é) alta dez (tefachim) e não larga seis (tefachim, e o objeto lançado pousou em cima dela) — é responsável. (Se é) larga seis — é isento.
Abaie discute o caso de uma cesta cilíndrica usada para abelhas, lançada e depositada no domínio público, com dez tefachim de altura. Se sua largura (diâmetro) não chega a seis tefachim — o suficiente para que, ao quadrar o círculo internamente, se encontrem quatro tefachim por quatro tefachim de área útil —, ela não é considerada um domínio à parte, e por isso um objeto que pousa sobre seu topo é tratado como tendo pousado no próprio domínio público: quem o lançou é responsável. Mas se a cesta é larga seis tefachim (medida que, por causa da geometria do círculo, corresponde a quatro tefachim de área quadrada útil), ela se torna domínio privado pleno por si mesma, e o objeto que pousa em seu topo é isento, pois foi lançado do domínio público para o domínio privado sem intenção de ali depositá-lo dentro dos limites da lei.
"Cesta" — ela é redonda.
"Alta dez" — isto é, mesmo alta dez, se não é larga seis em seu meio, é responsável, pois ainda é apenas um objeto qualquer, e não é domínio à parte, pois o domínio (privado, para efeitos) da Torá não existe senão (quando é) alto dez e largo quatro por quatro, conforme dizemos em Eruvin (51a), que todas as medidas do Shabat precisam (ser contadas) com sua diagonal; e uma coisa redonda, quando se a quadra por dentro e se retira o círculo que sobra ao redor do quadrado, não se encontram nela quatro (tefachim) quadrados, a menos que seu círculo seja próximo de seis, conforme dizemos a respeito da suca feita como um forno (Suca, cap. 1, 7b): que necessariamente se precisa encontrar nela uma diagonal de quatro por quatro, e cada tefach em seu quadrado (equivale a) um tefach e dois quintos em sua diagonal, o que dá cinco tefachim e três quintos; e Abaie não foi preciso, e (foi) para a estringência que não foi preciso, para afastá-lo da proibição do Shabat, ainda que haja aqui diagonal quando não é larga seis, responsabiliza-o (apenas) por decreto rabínico até que haja seis; mas certamente, quanto ao sacrifício (expiatório), não o traz se (a medida) for de cinco tefachim e três quintos, pois seria (considerado) como quem lança (dentro de um) domínio.
"Larga seis — isento" — pois é domínio à parte, e nós aprendemos do Tabernáculo que lançavam suas agulhas em sua obra uma para a outra, e não lançavam (entre) domínios (diferentes, e por isso é isento quando o objeto pousa dentro de um domínio à parte). E se dirias (que) também quando não é alta dez é domínio à parte, pois seu nome é carmelit — aquele (domínio, a carmelit,) não é domínio (instituído) pela Torá, senão por decreto rabínico, e não veio para aliviar as palavras da Torá, como este caso, que (alguém) seja isento do sacrifício expiatório.
Rava disse: mesmo (que) não seja larga seis — é isento. Qual é a razão? É impossível que as fissuras (salientes) da cana (trançada) não se elevem acima de dez.
Rava discorda de Abaie e isenta mesmo quando a cesta não tem seis tefachim de largura. Sua razão: uma cesta trançada de canas (vime) nunca tem uma superfície perfeitamente lisa em seu topo — é inevitável que algumas das pontas ou fissuras da trama se projetem para cima, ultrapassando a marca de dez tefachim de altura. Como o objeto lançado pousa, na prática, sobre essas saliências que já estão acima de dez tefachim (onde não há domínio público, como estabelecido em 7b), quem o lançou é isento, independentemente da largura da cesta.
"É impossível" — visto que (a cesta) é alta dez, que não haja nela fissuras da urdidura, que são mais altas que suas companheiras da trama, e se elevam acima de dez, que é ar de lugar isento; e, uma vez que (o objeto) não pousa inteiramente no domínio público, não é (considerada) deposição para responsabilizar.
(Se alguém) virou-a (a cesta) de boca para baixo (e ela mede) sete (tefachim) e um pouco (de altura, o objeto que pousa em cima dela responsabiliza quem o lançou; se mede) sete (tefachim) e meio — é isento.
A Guemará trata do caso em que a cesta, ao invés de ficar em pé com a boca para cima, é virada de boca para baixo, apoiando-se sobre a borda de sua abertura. Como o material da cesta tem espessura, e a lei de "lavud" (dois objetos a menos de três tefachim de distância são considerados unidos) se aplica dentro dos três tefachim próximos ao chão, uma cesta de sete tefachim e um pouco de altura (medida da borda ao fundo) ainda é tratada como se tivesse pousado inteiramente dentro do domínio público — por isso quem lançou o objeto sobre ela é responsável. Mas se ela tem sete tefachim e meio, a diferença já é suficiente para que, mesmo aplicando "lavud" nos três tefachim inferiores, o restante do corpo da cesta (e o objeto que pousa em seu topo) fique acima de dez tefachim — sendo então isento.
Rav Ashi disse: mesmo (que meça) sete (tefachim) e meio — é responsável. Qual é a razão? As paredes são feitas para dentro delas (mesmas, e não se aplica a elas o princípio de "lavud" nesse sentido).
Rav Ashi discorda e responsabiliza mesmo quando a cesta virada mede sete tefachim e meio. Sua razão: o princípio de "lavud" (que uniria os três tefachim inferiores da cesta virada ao chão, reduzindo a altura efetiva) aplica-se apenas às paredes de um recipiente que foram feitas para conter algo em seu interior — como as paredes da cesta em sua posição normal, de boca para cima, destinadas a guardar as abelhas dentro. Mas quando a cesta é virada de boca para baixo, as paredes já não estão "feitas para dentro" no sentido relevante, e por isso não se lhes aplica o princípio de lavud da mesma forma — o objeto que pousa em cima permanece, para efeitos práticos, associado ao domínio público, responsabilizando quem o lançou.
"Virou-a de boca para baixo" — e (o caso de) "lançou-a" refere-se a (quando) não é larga seis.
"Sete e um pouco — responsável" — se (a cesta virada) é alta sete (tefachim) e um pouco, ainda é responsável, e tanto mais (se for) menor que isso; mas mesmo (sendo) alta sete e um pouco, há lugar para dizer que, uma vez que suas paredes (chegam) até embaixo, e estabelecemos (a regra, que é) lei transmitida a Moisés no Sinai, que dizemos "lavud", ainda toda ela pousa no domínio público, pois quando (a parte inferior) chega a menos de três (tefachim) próximo ao chão, e dizemos delas "lavud", (o objeto que pousa em cima) ainda está, inteiramente, no ar do domínio público, e é responsável.
"Mas (se é) alta sete e meio" — e o mesmo vale para dois "um pouco" (a mais) — é isento, pois, assim que (a parte inferior) chega a menos de três próximo ao chão, dizemos "lavud" quanto às suas paredes, e ela é como se estivesse pousada (no chão); encontram-se então seu fundo (e o topo) acima de dez, e (o objeto) não pousa inteiramente no domínio público. E quando não a viraram, não há lugar para dizer "lavud", pois não dizemos "lavud" senão quanto a paredes; e esta questão (vale) tanto para Abaie quanto para Rava, pois Abaie também concorda que exigimos deposição inteiramente no domínio público — mas Abaie não considera as fissuras (salientes, ao contrário de Rava); porém nisto (Abaie) concorda, que sem as fissuras (a cesta) estaria acima de dez.
"São feitas para dentro delas" — para colocar nelas mel, e não para virá-las para baixo; portanto, não há aqui a lei de "lavud".
Disse Ulla: (havendo) uma coluna de nove (tefachim de altura) no domínio público, e a multidão (costuma) descarregar (cargas dos) ombros sobre ela, e (alguém) lançou (um objeto do domínio público) e (este) pousou sobre seu topo — é responsável. Qual é a razão? (Uma coluna) menos de três (tefachim de altura), a multidão a pisa (como parte do chão). De três até nove, não a pisam (por pisada comum), nem (costumam) descarregar (cargas) dos ombros (sobre ela). (De) nove, certamente descarregam (cargas) dos ombros sobre ela.
Ulla ensina sobre uma coluna de nove tefachim de altura situada no domínio público, alta o bastante para que a multidão costume usá-la como apoio conveniente para descarregar cargas carregadas nos ombros — um uso comum e habitual do domínio público. Por causa desse uso frequente, a coluna é equiparada ao próprio domínio público (e não tratada como domínio à parte), de modo que um objeto lançado que pousa sobre seu topo é considerado como tendo pousado no domínio público, responsabilizando quem o lançou. Ulla explica a gradação: uma coluna com menos de três tefachim de altura é simplesmente pisada pela multidão como parte do chão (por causa da lei de "lavud", que a une ao solo); uma entre três e nove tefachim não serve nem para ser pisada, nem é alta o suficiente para apoio de descarga de ombros — sendo, portanto, apenas um objeto isolado, sem uso definido; mas a partir de nove tefachim, é exatamente a altura conveniente para se apoiar uma carga ao descarregá-la do ombro, e por isso a multidão a utiliza dessa forma regularmente.
"Nove" — (a medida de) precisamente (nove tefachim) foi mencionada, pois é apropriada para descarregar (cargas) dos ombros, já que não é nem alta (demais) nem baixa (demais).
"E lançou" — (um objeto que percorre) do início de quatro (amot) até o final de quatro (amot).
"Descarregam sobre ela" — e, uma vez que é necessária à multidão, é domínio público, seja larga, seja estreita.
Disse-lhe Abaie a Rav Yossef: (e quanto a uma) cova, o que (se diz)? Disse-lhe: e o mesmo (vale) quanto à cova. Rava disse: quanto à cova, não. Qual é a razão? Uso por meio de esforço (ou aperto) não se chama uso.
Abaie pergunta a Rav Yossef se a mesma regra da coluna de Ulla (nove tefachim, equiparada ao domínio público por seu uso conveniente) se aplica também a uma cova de profundidade equivalente no domínio público — isto é, se a multidão também costuma usar suas bordas ou seu fundo de modo comparável. Rav Yossef responde que sim, a mesma regra vale para a cova. Mas Rava discorda especificamente quanto à cova, distinguindo-a da coluna: descer a uma cova (ou usá-la de algum modo) para descarregar uma carga é um uso feito "por meio de esforço" ou aperto — incômodo e forçado —, e um uso desse tipo não é considerado "uso" verdadeiro e habitual. Por isso, ao contrário da coluna, a cova não é equiparada ao domínio público, permanecendo antes como domínio à parte (carmelit ou lugar isento, conforme sua largura).
"Cova" — profunda nove (tefachim).
"O que (se diz)" — a respeito do domínio privado de dez (tefachim), foi ensinado acima (Shabbat 6a) que sua profundidade é como sua altura, pois se ensina: uma vala profunda dez (tefachim) e larga quatro é domínio privado. Aqui, o que (se diz, quanto a nove tefachim de profundidade)? Se dizemos que os que estão no domínio público depositam nela os objetos que têm em mãos, até que voltem e venham por aquele caminho e os retirem, e assim se constata que a multidão precisa dela, portanto é domínio público.
Assim lemos (o texto): "Rava disse: quanto à cova, não. Qual é a razão? Uso por meio de esforço não se chama uso" — portanto não é necessidade da multidão, mas é carmelit.
Objetou-lhe Rav Adda bar Matna a Rava (a partir de uma baraita): (se) sua cesta estava pousada no domínio público, alta dez (tefachim) e larga quatro (tefachim) — não se carrega nem de dentro dela para o domínio público, nem do domínio público para dentro dela. (Se é) menor que isso — carrega-se. E o mesmo (vale) quanto à cova. (Rav Adda pergunta:) não é, acaso, (essa última cláusula referente) ao final (do ensinamento, isto é, à cesta "menor que isso", provando que a cova segue a mesma regra da coluna, contra Rava)? (Rava responde:) não, (refere-se) ao início.
Rav Adda bar Matna traz uma baraita para desafiar a posição de Rava, que distinguira a cova da coluna. A baraita ensina: se a cesta de alguém estava pousada no domínio público, com dez tefachim de altura e quatro de largura (medida que a torna domínio privado pleno), não se pode carregar objetos entre ela e o domínio público; mas se é menor que essa medida (não chegando a dez de altura ou quatro de largura), é permitido carregar livremente, pois ela não é domínio à parte. E a baraita acrescenta: "e o mesmo vale quanto à cova". Rav Adda pergunta a Rava: essa última cláusula não estaria se referindo ao caso final mencionado (a cesta menor, onde se permite carregar), o que sugeriria que a cova, tal como a coluna, é tratada de modo semelhante ao domínio público comum — contradizendo a posição de Rava, que a distinguira? Rava responde que a cláusula "o mesmo quanto à cova" refere-se, na verdade, ao caso inicial da baraita (a cesta grande, de dez por quatro, que é domínio privado pleno), preservando assim sua distinção entre a cova e a coluna de Ulla.
"Não se carrega" — pois é domínio privado à parte.
"Menor que isso" — seja em altura, seja em largura, carrega-se. E se dirias (que, sendo) menor que dez (de altura) e larga quatro, é carmelit — os Sábios não decretaram (essa restrição), para não anular (o objeto) da categoria de utensílio, uma vez que é um utensílio.
"Não é, acaso" — este (caso), "e o mesmo", refere-se também ao final, que (quando é) menor que isso, carrega-se de início — (o que) demonstra que (a cova) é considerada domínio público, e (a baraita) a estabelece (no caso) profunda nove (tefachim), onde se usa (dela) um pouco.
"Não, ao início" — (a cláusula) "e o mesmo quanto à cova" foi ensinada a respeito (do caso) alta dez e larga quatro, que é domínio privado.
Objetou-lhe (Rav Adda bar Matna a Rava, a partir de outra fonte — cujo conteúdo prossegue em Shabbat 8b).
O daf termina aqui, no meio de uma nova objeção de Rav Adda bar Matna a Rava. O texto da própria objeção — sobre alguém que pretende repousar no domínio público e deposita seu eiruv num poço, acima ou abaixo de dez tefachim — encontra-se logo no início de Shabbat 8b, continuando a discussão sobre a cova sem interrupção temática.