A precisão exigida na leitura do Shemá, e a longa digressão sobre a ordem e o sentido das dezoito bênçãos da Amidá

Rav diz: a lei é conforme as palavras de ambos, escolhendo em cada disputa a opinião mais lene. Por que, então, assim dizem os sábios em geral? Quando uma opinião é ensinada de forma anônima e depois é atribuída a Rabi Yossé, a lei é conforme a opinião anônima; quando a disputa é entre Rabi Yossé e Rabi Yehudá, a lei é conforme Rabi Yossé — e, segundo essas regras gerais, a lei deveria seguir sempre Rabi Yossé, e não ora um, ora outro. E por que precisou Rav dizer que a lei é conforme as palavras de ambos, escolhendo a leniência? Mas é por causa da primeira disputa, sobre "Shemá" (ouvir), que Rabi Chiya a ensinou em nome de Rabi Meir de outro modo — por isso foi necessário dizer que a lei é conforme as palavras de ambos, escolhendo a leniência.

Foi ensinado: quem orou e não fez com que o seu próprio ouvido escutasse, cumpriu a obrigação. Para quem é isso necessário dizer? Para a opinião de Rabi Yossé. Qual Rabi Yossé? Este que ensinamos na Mishná: quem lê o Shemá e não fez com que o seu ouvido escutasse, cumpriu; e Rabi Yossé diz: não cumpriu. Disse Rav Matená: esta baraita sobre a oração é também segundo Rabi Yossé (ou seja, mesmo Rabi Yossé, que exige ouvir a si mesmo no Shemá, admite que na oração não é necessário). Disse Rabi Yossé: costumávamos pensar que os sábios e Rabi Yossé só discordam a respeito do Shemá, sobre o qual está escrito "Shemá" (ouve) — mas quanto a todos os demais mandamentos, não discordam, e todos concordam que basta pronunciar em voz baixa. Mas a partir do que disse Rav Matená, que também na oração vale a opinião de Rabi Yossé, eis que ele exige ouvir a si mesmo em todos os demais mandamentos também, e a oração é apenas uma exceção admitida por ele mesmo. Qual é o motivo da opinião de Rabi Yossé? "E darás ouvidos aos Seus mandamentos" (Êxodo 15:26, com o sentido homilético de "ouvirás") — que os teus ouvidos ouçam o que a tua boca fala.

Disse Rav Chisdá: a regra de que basta pronunciar sem ouvir a si mesmo não vale para quem lê como um surdo (sem articular verdadeiramente, mas apenas movendo os lábios por hábito) — pois isso é mera repetição maquinal da língua, sem valor. Isso é uma baraita segundo Rabi Yehudá (que exige ouvir). Disse Rabi Yossé: é razoável que Rav Chisdá tenha isso em mente a partir da lei das terumot (oferendas separadas), que é segundo Rabi Yossé. Disse Rabi Chanina, em nome de Rav Chisdá: de fato, é segundo Rabi Yossé. Disse Rabi Yossé bar Rabi Bun: forçosamente foi dito que é segundo Rabi Yossé, pois ensinamos numa lista as cinco primeiras terumot inválidas e não a ensinamos junto com elas a terumá do surdo, do mudo e do louco, e depois se pergunta se isso é porque a terumá deles não é terumá válida de modo absoluto — e a resposta é que não, pois eis que ensinamos também numa lista separada as cinco últimas terumot válidas apesar de defeito e não a ensinamos tampouco junto com elas. Disso resulta que a terumá do surdo ocupa uma posição intermediária, o que só se explica segundo Rabi Yossé — concluis, portanto, que a baraita de Rav Chisdá é, de fato, segundo Rabi Yossé.

Estas palavras exigem precisão na pronúncia: "sobre o teu coração" (levavechá, no singular), "sobre o vosso coração" (levavchem, no plural), "erva no teu campo", "e perecereis rapidamente", "a orla, um cordão", "a vós da terra". Rabi Chanina, em nome de Rabi Achá: também "que jurou o Senhor" (no terceiro parágrafo).

Rabi Shmuel bar Chanina, em nome de Rabi Hoshaayá: diz-se "que forma a luz e cria a escuridão" (na bênção "Yotser Or"), que não se diga "que forma a luz e cria o esplendor" (substituindo "escuridão" por um eufemismo). Rabi Chagai, em nome de Rabi Aba bar Zavdá: diz-se "ali habitam para Ti", que não se diga "ali Te louvam" (citando o versículo com precisão e não por paráfrase). Rabi Levi, Rabi Avdimá de Cheifá, em nome de Rabi Levi bar Sisi: é necessário pronunciar com clareza a letra final de "para que vos lembreis" (Números 15:40, no terceiro parágrafo do Shemá). Rabi Yoná, em nome de Rav Chisdá: é necessário pronunciar com clareza a letra final de "porque para sempre é a Sua bondade" (no Halel). Foi ensinado: não se faz passar diante da arca (como oficiante) nem os de Cheifá, nem os de Beit Sheân, nem os de Tivon, porque eles fazem os hês soarem como chets, e os áinin soarem como álefin. Se a sua língua estava corrigida (pronunciava corretamente, apesar de vir dessas regiões), é permitido.

Trecho da Mishná: quem lê o Shemá fora de ordem não cumpriu. Rabi Yoná disse: como ensinou o tanaíta Rav Nachman bar Ada. Sobre a versão "Rabi Yossé diz" desta cláusula, como ensinou o tanaíta Nachman, o Velho: "e estarão" (Deuteronômio 6:6) — no modo da sua existência (na ordem em que foram dados) devem permanecer. Foi ensinado: também no Halel e na leitura da Meguilá vale essa mesma regra.

Está bem quanto à leitura da Meguilá, pois está escrito nela "conforme está escrito" (Ester 9:27, exigindo a ordem exata do texto); mas quanto ao Halel, de onde se aprende a exigência de ordem? Porque está escrito: "desde o nascer do sol até o seu ocaso, louvado seja o nome do Senhor" (Salmos 113:3) — o que se ouve disso? Disse Rabi Avun: este versículo também é dito conforme uma ordem cronológica: "quando saiu Israel do Egito" (Salmos 114:1) refere-se ao passado; "não a nós, Senhor, não a nós" (Salmos 115:1) refere-se a estas gerações (o presente, o exílio); "amo, pois o Senhor ouve a minha voz" (Salmos 116:1) refere-se aos dias do Messias; "amarrai o sacrifício da festa com cordas" (Salmos 118:27) refere-se aos dias de Gog e Magog; "meu Deus és Tu, e Te louvarei" (Salmos 118:28) refere-se ao tempo vindouro.

Rabi Achá, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: também quem instituiu esta oração (a Amidá) a instituiu segundo uma ordem lógica. As três primeiras bênçãos e as três últimas são o louvor do Onipresente, e as bênçãos intermediárias são as necessidades das criaturas. "Concede-nos Tu conhecimento" (início da bênção de "Chonen Hadaat"); e como continua a bênção seguinte? "Já que Tu nos concedeste conhecimento, aceita o nosso arrependimento" (início de "Hashivenu"). E continua: "já que Tu aceitaste o nosso arrependimento, perdoa-nos" (início de "Selach"). "Já que Tu nos perdoaste, sê nosso redentor" (início de "Ge'ulá"). "Já que Tu nos redimiste, cura as nossas enfermidades" (início de "Refuá"). "Já que Tu curaste as nossas enfermidades, abençoa os nossos anos" (início de "Birkat HaShanim"). "Já que Tu abençoaste os nossos anos, reúne-nos (do exílio)" (início de "Kibutz Galuyot"). "Já que Tu nos reuniste, julga-nos com justiça" (início de "Hashivá Shofteinu"). "Já que Tu nos julgaste com justiça, subjuga os que se erguem contra nós" (início de "Al HaMinim" / "Birkat HaMinim"). "Já que Tu subjugaste os que se erguem contra nós, justifica-nos no julgamento" (início de "Al HaTsadikim"). "Já que Tu nos justificaste no julgamento, edifica a Tua casa, e ouve a nossa súplica, e agrada-Te ao nos receber dentro dela" (as bênçãos de "Boné Yerushalaim" e "Avodá" combinadas nesta explicação). Objetou-se: não há necessidade de dizer "edifica a Tua casa, e ouve a nossa súplica, e agrada-Te ao nos receber dentro dela" como uma única sequência, pois são duas bênçãos distintas. Mas, assim como fala o versículo, assim fala a baraita: "e os trarei ao meu santo monte, e os alegrarei na minha casa de oração" (Isaías 56:7 — um único versículo que une os dois temas, tal como as duas bênçãos se encadeiam).

Disse Rabi Yirmeyá: cento e vinte anciãos, e dentre eles oitenta e tantos profetas, instituíram esta oração. E que motivo viram para fazer seguir "o Deus Santo" (final da terceira bênção) por "que concede graciosamente o conhecimento" (início da quarta)? Por causa de este versículo: "e santificarão o Santo de Jacó" (Isaías 29:23) — que continua: "e conhecerão os de espírito errante o entendimento" (Isaías 29:24) — ligando santidade a conhecimento. E por que se segue de conhecimento ao arrependimento? "Engorda o coração deste povo, e faze pesados os seus ouvidos, e cega os seus olhos... etc." (Isaías 6:10), até "e o seu coração entenda, e se arrependa" — ligando entendimento a arrependimento. E por que se segue do arrependimento ao perdão? "E volte ao Senhor, que terá compaixão dele, e ao nosso Deus, pois Ele perdoa abundantemente" (Isaías 55:7) — ligando arrependimento a perdão. E por que se segue do perdão à redenção? "O que perdoa todas as tuas iniquidades, o que sara todas as tuas enfermidades, o que redime a tua vida da cova" (Salmos 103:3-4) — ligando perdão a cura e a redenção. E que diga a pessoa a bênção de "que sara os doentes" diante de mim (logo após a redenção, como está na ordem da Amidá). Disse Rabi Achá: por que motivo instituíram "que redime Israel" como a sétima bênção? Para te ensinar que Israel não é redimido senão no sétimo (ano do ciclo sabático, ou milênio). Rabi Yoná, em nome de Rabi Achá: "Cântico dos degraus: quando o Senhor trouxer de volta os cativos de Sião" (Salmos 126:1) — é a sétima canção (dos cânticos dos degraus), para te dar a conhecer que Israel não é redimido senão no sétimo. Disse Rabi Chiya bar Aba: por que motivo instituíram "que sara os doentes" como a oitava bênção? Correspondendo à circuncisão, que se faz ao oitavo dia, por causa de este versículo: "a minha aliança estava com ele, a vida" (Malaquias 2:5, ligando aliança/circuncisão a vida/cura). Disse Rabi Alexandri: por que motivo instituíram "que abençoa os anos" como a nona bênção? Correspondendo a "a voz do Senhor quebra os cedros" (Salmos 29:5), pois no futuro Ele quebrará todos os donos de cabelo (os arrogantes, interpretando "cedros" alegoricamente; ligado ao ano agrícola e ao juízo). Rabi Levi, em nome de Rabi Achá bar Chanina: que motivo viram para fazer seguir "que abençoa os anos" por "que reúne os dispersos de Israel"? Por causa de este versículo: "e vós, montes de Israel, dareis os vossos ramos e produzireis o vosso fruto para o meu povo Israel" (Ezequiel 36:8). Por quê? "Porque estão perto de vir" (Ezequiel 36:8, continuação). Quando os exilados se reúnem, também o juízo se realiza: os arrogantes são subjugados, e os justos se alegram. E foi ensinado a respeito disso: a bênção inclui os hereges e os ímpios em "que subjuga os arrogantes"; e inclui os prosélitos e os anciãos em "a confiança dos justos"; e inclui a casa de Davi em "que edifica Jerusalém" — pois está escrito: "depois voltarão os filhos de Israel, e buscarão o Senhor, seu Deus, e a Davi, seu rei" (Oseias 3:5, ligando o retorno a Jerusalém com o retorno da monarquia davídica).

Os sábios disseram: aquele rei Messias, se é dentre os vivos (que ainda hão de viver quando ele vier), "Davi" é o seu nome; se é dentre os que já dormem (os falecidos, e ressuscitaria), "Davi" é também o seu nome (pois será, de algum modo, identificado com Davi). Disse Rabi Tanchuma: eu disse de onde vem a razão disso: "e que faz misericórdia ao Seu ungido, a Davi" (Salmos 18:51 / II Samuel 22:51 — chamando o Messias pelo próprio nome de Davi).

Rabi Yehoshua ben Levi disse: "Tsemach" ("Rebento") é o seu nome. Rabi Yudan, filho de Rabi Aivu, disse: "Menachem" ("Consolador") é o seu nome. Disse Chananyá, filho de Rabi Abahu: e não discordam entre si — o valor numérico das letras deste nome é como o valor numérico das letras daquele: "Tsemach" e "Menachem" têm a mesma guematria. E isso os apoia, pois disse Rabi Yudan, filho de Rabi Aivu: houve um caso de um judeu que estava lavrando junto ao vale de Arbel; mugiu o seu boi diante dele. Passou um árabe e ouviu a sua voz. Disse-lhe o árabe ao boi: filho de judeu, filho de judeu, solta o teu boi e solta o teu arado, pois foi destruída a Casa do Santuário! Mugiu o boi uma segunda vez. Disse-lhe: filho de judeu, filho de judeu, prende o teu boi e prende o teu arado, pois nasceu o rei Messias! Disse-lhe o judeu: qual é o seu nome? Disse-lhe o árabe: "Menachem". Disse-lhe: e qual é o nome do seu pai? Disse-lhe: "Chizkiyá". Disse-lhe: de onde é ele? Disse-lhe: da capital do rei, de Belém de Judá. Foi o judeu, vendeu os seus bois e vendeu o seu arado, e passou a fazer faixas para bebês, e ia de cidade em cidade vendendo-as, até que entrou naquela cidade, e todas as mulheres as compravam, mas a mãe de Menachem não comprou. Ouviu as vozes das mulheres, que diziam: mãe de Menachem, mãe de Menachem, traz uma faixa de venda para o teu filho! Disse ela: quisera eu estrangulá-lo, inimigo de Israel, pois no dia em que nasceu foi destruída a Casa do Santuário! Disse-lhe o judeu: confiamos que, assim como por causa dele (por seus pés, isto é, no seu tempo) foi destruída, também por causa dele será reconstruída. Disse-lhe ela: não tenho dinheiro para pagar. Disse-lhe: e que te importa? Traze a faixa de venda para ele; se hoje não tens como pagar, depois de uns dias eu voltarei e receberei. Depois de uns dias, entrou naquela cidade. Disse-lhe: como está o menino? Disse-lhe ela: desde a hora em que me viste, vieram ventos e tempestades e o arrebataram das minhas mãos. Disse Rabi Bun: que necessidade temos de aprender isso deste árabe? Não é um versículo completo que já ensina o mesmo? "E o Líbano cairá por um poderoso" (Isaías 10:34) — que está escrito logo depois? "E sairá um rebento do tronco de Jessé" (Isaías 11:1 — a queda do Templo, "o Líbano", seguida pelo nascimento do Messias, "rebento de Jessé", tal como no episódio do boi).

Disse Rabi Tanchuma: por que motivo instituíram "que ouve a oração" como a décima quinta bênção? Correspondendo a este versículo: "o Senhor Se assentou sobre o dilúvio" (Salmos 29:10) — pois Ele detém a calamidade de vir ao mundo quando se escuta a oração.

E por que motivo se segue a bênção da "Avodá" ("Serviço", pedindo o retorno do serviço do Templo) pela bênção de "Hodaá" ("Agradecimento")? "O que sacrifica oferenda de gratidão Me honra, e ao que ordena o seu caminho Eu mostrarei a salvação de Deus" (Salmos 50:23 — ligando o serviço, o sacrifício, ao agradecimento). E a última bênção sela com a paz, pois todas as bênçãos que fecham a Amidá selam com a paz. Disse Rabi Shimon ben Chalafta: não tens vaso que contenha bênção mais do que a paz, e qual é o motivo? "O Senhor dará força ao Seu povo; o Senhor abençoará o Seu povo com a paz" (Salmos 29:11).

Retomando a Mishná: leu e errou, volte ao ponto onde errou. Se errou entre a escrita de uma passagem que se repete idêntica em dois lugares — a primeira e a segunda, volta à escrita da primeira. Se errou e não sabe onde errou, volte, como no início, ao ponto que lhe é claro. Explicação: Rabi Chiya, Rabi Yassa e Rabi Ami subiram para fazer a visita de consolação a Rabi Elazar (que estava de luto). Ouviram a voz de Rabi Yochanan dentro, ensinando, e temeram interromper caso estivesse renovando alguma nova palavra de Torá. Disseram: quem descerá e escutará a palavra dele? Disseram: que desça Rabi Elazar, que é muito diligente. Desceu e subiu de volta, e disse-lhes: assim disse Rabi Yochanan: quem leu o Shemá e se encontrou na palavra "para que" (lemaan, que aparece repetida em dois lugares do terceiro parágrafo), presume-se por presunção (chazaká) que teve intenção correta e sabe em qual delas está.

Rabi Liyá, Rabi Yassá, em nome de Rabi Achá, o Grande: quem orou e se encontrou na bênção de "que ouve a oração", presume-se por presunção que teve intenção. Rabi Yirmeyá, em nome de Rabi Elazar: quem orou e não teve o coração concentrado — se sabe que voltará e concentrará o seu coração numa segunda vez, ore de novo; e se não, não ore. Disse Rabi Chiya, o Grande: eu, em todos os meus dias, só me concentrei verdadeiramente uma vez — quis ter concentração, e refleti em meu coração, e disse: quem entra diante do rei antes de mim? Talvez o Reish Galutá (o Exilarca; ou seja, esforçou-se por imaginar-se diante de um rei terreno para alcançar a concentração devida diante do Rei celestial). Shmuel disse: eu me distraí, durante a oração, contando pintinhos (confessando sua própria falta de concentração). Rabi Bun bar Chiya disse: eu contava fileiras de tijolos (de construção). Disse Rabi Matanyá: eu reconheço o mérito da minha cabeça, pois quando chegava a bênção de "Modim" ("Agradecemos"), ela se curvava por si mesma (por hábito adquirido de tanto repetir com devoção).