Abre-se aqui o Perek Heh de Berachot, dedicado à concentração — kavaná — na oração. A Mishná ensina que não se começa a rezar senão a partir de "kóved rosh" — gravidade, seriedade de cabeça —, e que os primeiros pios esperavam uma hora inteira antes de rezar, para dirigir o coração ao Lugar; mesmo que o rei o cumprimente, não se responde, e mesmo que uma cobra esteja enrolada no calcanhar, não se interrompe a oração. A halachá é uma das mais longas e ricas do tratado: discute quem está proibido de rezar — o viajante cansado da estrada, o angustiado —; a proibição de começar a orar ou de se despedir de um amigo em meio a conversa fútil, riso ou leviandade, ilustrada pelos selos dos profetas em palavras de consolo e pelo episódio de Elias se despedindo de Eliseu com palavra de Torá; a questão de rezar a partir de uma questão de lei; versículos que não devem sair da boca da pessoa; uma oração contra as horas más; o sentido de "kóved rosh" a partir dos versículos de prostração e temor; as duas sentadas exigidas de quem reza; o costume dos primeiros pios de descansar uma hora antes e depois da oração; a gravidade de rezar atrás da sinagoga; a bênção de rezar em casa e em lugar fixo; a santidade da sinagoga como lugar onde Deus se encontra; a entrada por dentro de duas portas; o passo apressado ao ir e o passo comedido ao sair; o mérito de quem se cansa estudando na sinagoga; a oração a se dizer após um sonho ruim; a proibição de responder à saudação do rei, com os episódios de Rabi Yochanan, Rabi Chanina, Rabi Yehoshua ben Levi, Rabi Yoná, Rabi Yossei e Rabi Avun diante de autoridades gentias; e finalmente a regra da cobra e do escorpião, culminando no célebre episódio de Rabi Chanina ben Dossa, mordido por uma cobra venenosa em plena oração e que não interrompeu — encontrando-se depois a cobra morta em sua toca.
Não se põe de pé para rezar senão a partir de kóved rosh (gravidade, seriedade de cabeça). Os chassidim rishonim (primeiros pios) costumavam esperar uma hora e então rezar, para que dirigissem o coração ao Lugar (a Deus). Mesmo que o rei o cumprimente, não lhe responda. E mesmo que uma cobra esteja enrolada em seu calcanhar, não interrompa a oração.
Rabi Yirmiyá, em nome de Rabi Aba: quem vem da estrada está proibido de rezar (por não estar em condição de kóved rosh). E qual é a razão? "Portanto ouve agora isto, aflita, e embriagada, mas não de vinho" (Isaías 51:21 — a aflição da estrada equipara-se à embriaguez, que também impede a oração). Rabi Zerikán e Rabi Yochanan, em nome de Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossei HaGelili: o angustiado está proibido de rezar. Isso não seria lógico por si só, senão que se aprende deste mesmo versículo: "Portanto ouve agora isto, aflita, e embriagada, mas não de vinho".
Foi ensinado: não se ponha a pessoa de pé para rezar nem a partir de conversa fútil, nem a partir de riso, nem a partir de leviandade, nem a partir de palavras vãs, senão a partir de palavra de Torá. E, do mesmo modo, não se despeça a pessoa de seu amigo nem a partir de conversa fútil, nem a partir de riso, nem a partir de leviandade, nem a partir de palavras vãs, senão a partir de palavra de Torá. Pois assim encontramos nos primeiros profetas, que selavam suas palavras com palavras de louvor e com palavras de consolo. Rabi Elazar disse: exceto Jeremias, que selou com palavras de repreensão. Rabi Yochanan lhe disse: também ele selou com palavras de consolo, pois disse: "assim afundará a Babilônia" (Jeremias 51:64 — profecia de consolo para Israel, ainda que anuncie a queda de Babilônia), porquanto Jeremias voltava a profetizar sobre o Beit HaMikdash (o Templo). Poder-se-ia pensar que selou com a destruição do Beit HaMikdash — vem o ensinamento e diz: "até aqui as palavras de Jeremias" (Jeremias 51:64 — indicando que o livro se encerra com a queda de Babilônia, não com a destruição do Templo) — ou seja, selou com a queda de seus destruidores; não selou com palavras de repreensão. Mas não está escrito também: "e se tornarão horror para toda carne" (Isaías 66:24, o versículo final do livro de Isaías, aparentemente de repreensão)? Isso se refere às nações — é delas que tratamos ali. Mas não está escrito também: "pois nos rejeitaste totalmente" (Lamentações 5:22, o versículo final de Lamentações, de tom duro)? Repete-se então o versículo anterior: "faze-nos voltar" (Lamentações 5:21), antes de "pois nos rejeitaste totalmente", para que o livro não termine em repreensão. Também Elias não se despediu de Eliseu senão a partir de palavra de Torá, como está escrito: "e sucedeu que, enquanto eles iam andando e falando" (II Reis 2:11). Sobre o que estavam ocupados? Rabi Achavá, filho de Rabi Zeirá, disse: estavam ocupados com a leitura do Shemá. Assim como se diz: "e falarás delas" (Deuteronômio 6:7). Rabi Yudá ben Pazi disse: estavam ocupados com a criação do mundo. Assim como se diz: "pela palavra do Eterno os céus foram feitos" (Salmos 33:6). Rabi Yudán, filho de Rabi Aivu, disse: estavam ocupados com as consolações de Jerusalém. Assim como se diz: "falai ao coração de Jerusalém" (Isaías 40:2). E os sábios dizem: estavam ocupados com a Merkavá (a Carruagem Celestial de Ezequiel). Assim como tu dizes: "e eis um carro de fogo e cavalos de fogo, etc." (II Reis 2:11).
Rav Yirmiyá disse: não se ponha a pessoa de pé para rezar senão a partir de uma questão de lei (halachá) (estudada antes de orar). Rav Yirmiyá disse: quem se ocupa das necessidades da comunidade é como quem se ocupa de palavras de Torá. Rav Huná disse: quem vê uma gota de sangue semelhante a um grão de mostarda, que permanece e a observa por sete dias limpos (sem sangramento, encerrando assim seu status de nidá), já pode ficar de pé e rezar. Zeor bar Chinaná disse: quem faz sangria nas coisas sagradas (nos animais consagrados) comete transgressão (me'ilá). E isso também é uma das leis bem delimitadas (precisas). Foi ensinado: Bar Kapará disse: os onze dias entre nidá e nidá são halachá leMoshé miSinai (lei transmitida a Moisés no Sinai). Foi ensinado: Rabi Hoshaiá ensinou: a pessoa pode aumentar o grão com a palha (misturando-os antes da debulha) e usar disso como artifício para isentá-lo dos dízimos (pois o dever de dízimo só recai após a debulha completa). Avdán perguntou a Rabi: quantos graus de santidade há nas coisas sagradas (kodashim)? E ele lhe disse: quatro. E quantos graus há na terumá? E ele lhe disse: três — e então, tendo respondido a questão de lei, ficou de pé e rezou.
Rabi Chizkiá, Rabi Yaacov bar Acha e Rabi Yassá, em nome de Rabi Yochanan: que este versículo nunca se afaste de tua boca: "o Eterno dos Exércitos está conosco; fortaleza para nós é o Deus de Jacó, Selá" (Salmos 46:12). Rabi Yossei bei Rabi Avun e Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan e colegas: "Eterno dos Exércitos, bem-aventurado o homem que confia em ti" (Salmos 84:13).
Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Abahu: "que seja da tua vontade, Eterno, nosso Deus e Deus de nossos pais, que nos salves das horas insolentes, duras, más, que saem e se agitam para vir ao mundo".
"Não se põe de pé para rezar senão a partir de kóved rosh." Rabi Yehoshua ben Levi disse: isso se aprende de "prostrai-vos diante do Eterno em santo esplendor" (Salmos 29:2) — lido como "em temor de santidade". Rabi Yossei ben Chanina disse: isso se aprende de "servi ao Eterno com temor, e alegrai-vos com tremor" (Salmos 2:11). Rabi Acha disse: quando vier o dia do tremor, então vos alegrareis.
Rabi Yehoshua ben Levi disse: aquele que se põe de pé e reza precisa sentar-se duas sentadas — uma antes de rezar e uma depois de rezar. Antes de rezar: "bem-aventurados os que habitam (sentam) em tua casa" (Salmos 84:5). E depois de rezar: "somente os justos darão graças ao teu nome; os retos se assentarão diante de tua face" (Salmos 140:14).
"Os chassidim rishonim costumavam esperar uma hora e rezar por uma hora, e esperar uma hora depois de sua oração." Pergunta-se: quando então se ocupavam da Torá? Quando se ocupavam de seu trabalho? Rabi Yitschac bei Rabi Elazar disse: precisamente por serem pios, era dada bênção em sua Torá e era dada bênção em seu trabalho (de modo que o pouco tempo que lhes restava rendia como se fosse muito).
Huná disse: quem reza atrás da sinagoga é chamado ímpio. Pois se diz: "ao redor os ímpios andam" (Salmos 12:9 — quem fica do lado de fora, "ao redor", assemelha-se aos ímpios). Rav Huná disse: todo aquele que não entra na sinagoga neste mundo não entrará na sinagoga no mundo por vir. Qual é a razão? "Ao redor os ímpios andam."
Rabi Yochanan disse: quem reza dentro de sua casa é como se a cercasse de um muro de ferro (protegendo-a). Mas isso parece contradizer o que se ensinou em outro lugar, e por isso se diz: a posição de Rabi Yochanan está invertida (há aparente contradição entre duas tradições em seu nome). Pois ali Rabi Aba disse, em nome de Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: é preciso que a pessoa reze em lugar destinado à oração. E assim também disse, de fato (confirmando a mesma tradição). Resolve-se a contradição: aqui trata-se do particular, ali trata-se da congregação (o particular reza bem em casa; a congregação precisa de um lugar destinado).
Rabi Pinchas, em nome de Rabi Hoshaiá: quem reza na sinagoga é como quem oferece uma oferenda de minchá pura. Qual é a razão? "Quando os filhos de Israel trouxerem a minchá em vaso puro à casa do Eterno" (cf. Isaías 66:20). Rabi Yirmiyá, em nome de Rabi Abahu: "buscai ao Eterno enquanto se pode achar" (Isaías 55:6) — onde ele se pode achar? Nas casas de assembleia e nas casas de estudo. "Invocai-o estando ele próximo" (ibid.) — onde ele está próximo? Nas casas de assembleia e nas casas de estudo. Rabi Yitschac bei Rabi Elazar disse: e não somente isso, mas seu Deus fica de pé sobre eles. Qual é a razão? "Deus está de pé na assembleia divina; no meio dos juízes ele julga" (Salmos 82:1).
Rav Chisdá disse: aquele que entra na sinagoga precisa entrar por dentro de duas portas (isto é, avançar ao menos o espaço de duas portas, não parando logo à entrada). Qual é a razão? "Bem-aventurado o homem que me escuta, vigiando às minhas portas dia após dia" (Provérbios 8:34) — "minhas portas", no plural, e não "minha porta" (no singular); "as ombreiras" e não "a ombreira". Se assim fez, o que está escrito ali logo em seguida? "Pois quem me encontra encontra a vida" (Provérbios 8:35).
Rav Huná disse: aquele que vai à sinagoga precisa apressar seus pés. Qual é a razão? "Conheçamos, persigamos conhecer o Eterno" (Oséias 6:3). E quando sai, precisa caminhar devagar. Qual é a razão? "Pois tu contas os meus passos" (Jó 14:16 — para que a saída não pareça apressada em deixar o lugar sagrado).
Rabi Yochanan disse: é aliança firmada que quem se cansa em seu estudo na sinagoga não o esquece tão depressa. Rabi Chanina Antenaiá disse: é aliança firmada que quem se cansa em seu estudo com discrição não o esquece tão depressa. Qual é a razão? "E com os discretos está a sabedoria" (Provérbios 11:2). Rabi Yochanan disse: é aliança firmada que quem aprende Agadá a partir do livro (por escrito) não a esquece tão depressa. Rabi Tanchum disse: quem revisa mentalmente seu estudo não o esquece tão depressa. Qual é a razão? "Para que não esqueças as coisas que teus olhos viram" (Deuteronômio 4:9).
Rabi Yoná, em nome de Rabi Tanchum bei Rabi Chiya: aquele que vê um sonho difícil precisa dizer: "que seja da tua vontade, Eterno, meu Deus e Deus de meus pais, que todos os sonhos que sonhei, seja nesta noite, seja nas demais noites, seja os que sonhei eu, seja os que outros sonharam a meu respeito — se são bons, que se cumpram sobre mim para alegria e para regozijo, para bênção e para vida; e se são para outra coisa (sonho de mau agouro), assim como transformaste as águas de Mará em doçura, e as águas de Jericó, por mão de Eliseu, em doçura, e a maldição do filho de Beor (Balaão) em bênção, assim transforma todos os sonhos difíceis, os meus, para bem; e o que outros sonharam a meu respeito, para bem, para bênção, para cura e para vida, para alegria, para regozijo e para paz. Transformaste o meu pranto em dança para mim; desataste o meu saco e me cingiste de alegria, para que minha glória te cante e não se cale; Eterno, meu Deus, para sempre te agradecerei" (cf. Salmos 30:12-13). "E o Eterno, teu Deus, não quis ouvir a Balaão, e o Eterno, teu Deus, transformou para ti a maldição em bênção, porque o Eterno, teu Deus, te amou" (Deuteronômio 23:6). "Então se alegrará a virgem na dança, e os rapazes e os velhos juntos, e transformarei o seu luto em regozijo, e os consolarei e os alegrarei de sua tristeza" (Jeremias 31:12).
"Mesmo que o rei o cumprimente, não lhe responda." Rabi Acha disse: isso que se disse aplica-se aos reis de Israel; mas aos reis das nações do mundo, a pessoa responde a saudação. Foi ensinado: aquele que estava escrevendo o Nome (divino), mesmo que o rei o cumprimente, não lhe responda. Se estava escrevendo dois ou três nomes (divinos), tais como "El", "Elohim", "o Eterno", eis que termina um deles e então responde a saudação.
Rabi Yochanan estava sentado lendo diante da sinagoga da Babilônia, em Tsipori. Passou o magistrado e ele não se levantou diante dele de seu lugar. Vieram, procurando bater nele. Rabi Yochanan lhes disse: deixem-no, ele está ocupado na honra de seu Criador. Rabi Chanina e Rabi Yehoshua ben Levi entraram diante do prefeito de Cesareia; este os viu e se levantou diante deles. Disseram-lhe: diante destes judeus tu te levantas? Ele lhes disse: eu vi o rosto de anjos. Rabi Yoná e Rabi Yossei entraram diante do general em Antioquia; este os viu e se levantou diante deles. Disseram-lhe: diante destes judeus te levantas? Ele lhes disse: o rosto destes eu vi na batalha, e venci. Rabi Avun passou diante do rei; quando saía, virou o pescoço (de costas para o rei, em sinal de desrespeito ou por estar absorto). Vieram, procurando matá-lo, e viram dois jatos de fogo saindo de seu pescoço, e o deixaram — para cumprir o que se disse: "e todos os povos da terra verão que o nome do Eterno é chamado sobre ti, e te temerão" (Deuteronômio 28:10).
Foi ensinado: Rabi Shimon ben Yochai ensinou: "e todos os povos da terra verão que o nome do Eterno é chamado sobre ti" — "todos" inclui mesmo espíritos, mesmo demônios. Rabi Yanai e Rabi Yonatán estavam passeando em certos caminhos (lugares desertos, temidos por espíritos). Alguém os viu e os saudou, dizendo-lhes: paz a vós, mestres. Eles disseram: nem mesmo a aparência de companheirismo têm eles o poder de nos fazer mal (referindo-se a espíritos disfarçados, incapazes de prejudicá-los).
Rabi Shimon ben Lakish, de tanto meditar muito na Torá, saía para fora do limite de Shabat (sem perceber), e ele não sabia — e assim vinha a cumprir o que se disse: "em seu amor sempre te embriagarás" (Provérbios 5:19 — absorto ao ponto de perder a noção do espaço). Rabi Yudán bei Rabi Ishmael, de tanto meditar muito na Torá, seu manto se soltava dele, e ele não sabia — vindo a cumprir o que se disse: "em seu amor sempre te embriagarás". Rabi Lazar bei Rabi Shimon, de tanto meditar muito na Torá, seu manto se soltava dele, e uma serpente ficava a vigiá-lo (o manto, protegendo-o). Seus discípulos lhe disseram: mestre, eis que teu manto está solto. Ele lhes disse: por acaso aquela ímpia (a serpente) não o está vigiando?
"Mesmo que uma cobra esteja enrolada em seu calcanhar, não interrompa a oração." Rav Huná, em nome de Rabi Yossei: não se ensinou isso senão sobre a cobra; mas o escorpião faz com que se interrompa. Por quê? Porque ele fere e volta a ferir (seu ataque é mais perigoso e repetido). Rabi Ilá disse: não disseram a isenção de interromper senão quando a cobra está enrolada; mas se ela se agitava e vinha ao seu encontro, eis que ele se desvia dela — contanto que não interrompa sua oração (afasta-se do lugar, sem parar de rezar). Foi ensinado: se estava de pé rezando numa estrada ou numa praça, eis que se desvia diante do burro e diante da carroça — contanto que não interrompa sua oração.
Disseram a respeito de Rabi Chanina ben Dossa que ele estava de pé rezando quando veio uma chavarbar (espécie de lagartixa ou pequeno réptil venenoso) e o mordeu, e ele não interrompeu sua oração. E foram e encontraram aquela chavarbar morta, jogada à entrada de sua toca. Disseram: ai daquele que a chavarbar morde; e ai da chavarbar que mordeu a Rabi Chanina ben Dossa (pois foi ela quem morreu). Qual é a natureza desta chavarbar? Quando ela morde uma pessoa — se a pessoa chega primeiro à água, a chavarbar morre; e se a chavarbar chega primeiro à água, a pessoa morre. Seus discípulos lhe disseram: mestre, não sentiste a mordida? Ele lhes disse: venha sobre mim o testemunho de que meu coração estava dirigido à oração — se eu senti. Rabi Yitschac bar Elazar disse: o Santo, bendito seja, criou para ele uma fonte sob as plantas de seus pés, para cumprir o que se disse: "a vontade dos que o temem ele fará, e o seu clamor ouvirá, e os salvará" (Salmos 145:19).
Esta primeira halachá do Perek Heh abre o capítulo dedicado à concentração — kavaná — na oração, comentando a Mishná sobre a gravidade de cabeça ("kóved rosh") exigida para começar a rezar, e o costume dos primeiros pios de esperar uma hora inteira antes de orar. A halachá começa delimitando quem está impedido de rezar — o viajante recém-chegado da estrada e o angustiado —, ambos derivados do mesmo versículo de Isaías sobre a aflita "embriagada, mas não de vinho". Segue uma extensa baraita sobre a exigência de que toda oração, e todo momento de despedida entre amigos, nasça de uma palavra de Torá, e não de conversa fútil — ilustrada pelos selos de consolo dos profetas, pelo debate sobre o suposto selo de repreensão de Jeremias, e pelo episódio de Elias se despedindo de Eliseu em meio a uma discussão sobre o Shemá, a criação do mundo, as consolações de Jerusalém ou a Carruagem Celestial. A halachá reúne então uma série de ditos avulsos sobre o estudo da Torá antes da oração, versículos de confiança que não devem se afastar da boca da pessoa, e uma oração contra as horas más. Volta à Mishná para explorar o sentido de "kóved rosh" a partir dos versículos de prostração e temor, a exigência de duas sentadas antes e depois da oração segundo Rabi Yehoshua ben Levi, e o valor do tempo consumido pelos pios em oração, abençoado em sua Torá e em seu trabalho. Uma sequência de ensinamentos trata da santidade da sinagoga — a gravidade de rezar do lado de fora, a bênção de orar em casa versus a exigência de lugar fixo para a congregação, a presença divina nas casas de estudo, a entrada por dentro de duas portas, o passo apressado ao chegar e comedido ao sair, e o mérito de quem se cansa estudando ali. Seguem uma oração para depois de um sonho ruim, e a regra de não responder à saudação do rei — com a ressalva de Rabi Acha quanto a reis gentios — ilustrada por uma notável sequência de episódios de sábios diante de magistrados, prefeitos e generais romanos, e do rei, que reconhecem neles "o rosto de anjos". A halachá se encerra voltando à cobra da Mishná: a distinção entre cobra e escorpião, entre a serpente enrolada e a que vem ao encontro, e o célebre episódio de Rabi Chanina ben Dossa, mordido por uma chavarbar venenosa sem interromper sua oração — encontrando-se a criatura depois morta em sua toca, e uma fonte miraculosa brotando sob seus pés. O tema desta halachá corresponde, no Talmud Bavli, à sugia de Berachot 30b–33a sobre kavaná, os primeiros pios e a oração de Rabi Chanina ben Dossa, ainda não traduzida nesta biblioteca.