A Mishná ensina que se menciona o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, pede-se chuva na bênção dos anos, e diz-se a havdalá na bênção "que agracia com o conhecimento" — sendo que Rabi Akivá a recita como quarta bênção à parte, e Rabi Eliezer, na bênção de ação de graças. A halachá abre comparando a chuva à ressurreição dos mortos, ambas dando vida ao mundo, e discute longamente o voto de Elias de reter orvalho e chuva, se algum dia foi de fato dissolvido, o milagre do filho da viúva de Tsarefat ressuscitado pelo orvalho, e a bênção jurada de orvalho aos descendentes de Abraão. Segue-se uma extensa análise sobre quando se repete a oração por omitir ou mencionar chuva ou orvalho fora de temporada, o caso da cidade de Nínive (Naveh) que precisou de jejum por chuva depois de Pêssach e consultou Rabi, e onde se insere tal pedido na oração. A segunda metade da halachá volta-se à havdalá: sua origem histórica — se seu lugar principal é sobre o copo de vinho ou na oração —, a posição de Rabi Eliezer sobre inseri-la na bênção de ação de graças, quantas separações mínimas e máximas se devem mencionar, a proibição de trabalhar ou pedir necessidades pessoais antes de fazer havdalá, até quando se pode fazer havdalá atrasada — mas não a bênção do fogo, que só se diz de imediato —, e por fim o texto integral da havdalá aramaica recitada ao fim do Shabat, com suas variantes e acréscimos.
Menciona-se o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, e pede-se chuva na bênção dos anos, e diz-se a havdalá (a bênção de separação entre o Shabat e o dia comum) na bênção de "chonen hadaat" (que agracia com o conhecimento). Rabi Akivá diz: recita-se como quarta bênção à parte (uma bênção independente, adicional às dezoito). Rabi Eliezer diz: recita-se na bênção de ação de graças (hodaá).
Assim como a ressurreição dos mortos dá vida ao mundo, assim também a descida das chuvas dá vida ao mundo. Rabi Chiya bar Aba ouviu isso a partir disto: "ele nos dará vida depois de dois dias; ao terceiro dia nos levantará, e viveremos diante dele. Conheçamos, persigamos conhecer o Eterno; como a alva, segura é a sua saída" (Oséias 6:2-3 — o versículo une a ressurreição, "viveremos diante dele", ao conhecer o Eterno "como a alva", associado ao orvalho e à chuva que seguem).
Está escrito: "e disse Elias, o tishbita, dos moradores de Gilad, a Acav: vive o Eterno, Deus de Israel, diante de quem estive, se nestes anos haverá orvalho e chuva, senão por minha palavra" (I Reis 17:1). Rabi Berechiá disse, e também Rabi Yassá e os sábios: um deles disse: tanto sobre o orvalho quanto sobre a chuva ele foi ouvido (isto é, ambos foram retidos por seu voto); e o outro disse: sobre a chuva ele foi ouvido, mas sobre o orvalho não foi ouvido — a partir disto: "vai, aparece diante de Acav, e darei chuva, etc." (I Reis 18:1 — menciona-se apenas a chuva, não o orvalho). E para quem disse que tanto sobre o orvalho quanto sobre a chuva ele foi ouvido: onde foi dissolvido o seu voto de orvalho? Rabi Tanchuma de Edreí disse: os sábios entendem dizer que um voto que foi dissolvido em parte é dissolvido por inteiro (dissolvendo-se a chuva, dissolveu-se também o orvalho). Há quem queira dizer que foi dissolvido no caso do filho da mulher de Tsarefat: "e ele clamou ao Eterno e disse: Eterno, meu Deus, etc." (I Reis 17:20). Rabi Yudá ben Pazi disse: é como alguém que roubou a bolsa de um médico. Quando ele saía, seu filho se feriu. O ladrão voltou a ele e lhe disse: meu senhor médico, cura o meu filho. O médico lhe disse: vai e devolve a bolsa, pois nela estão guardados todos os tipos de remédios, e então eu curarei o teu filho. Assim disse o Santo, bendito seja, a Elias: vai e dissolve o teu voto de orvalho, pois os mortos só vivem por meio dos orvalhos, e eu então ressuscitarei o filho da mulher de Tsarefat. E de onde se aprende que os mortos só vivem por meio dos orvalhos? "Viverão os teus mortos, os meus cadáveres se levantarão; despertai e cantai, os que habitais no pó, pois orvalho de luzes é o teu orvalho, e a terra dos mortos abortará" (Isaías 26:19). Disse Rabi Tanchum de Edreí: "e a terra devolverá o que nela foi depositado" (explicando a expressão "a terra dos mortos abortará" como a terra restituindo os corpos nela depositados).
Rabi Yaacov de Kfar Chanan, em nome de Reish Lakish: quando Avraham, nosso ancestral, fez a minha vontade, jurei a ele que o orvalho jamais se afastaria de seus filhos. Qual é a razão? "Teu é o orvalho da tua juventude" (Salmos 110:3), e está escrito depois disso: "jurou o Eterno e não se arrependerá" (Salmos 110:4). Rabi Yudá ben Pazi disse: por escritura eu o dei a Abraão; como presente eu o dei a ele. "E que Deus te dê do orvalho dos céus" (Gênesis 27:28). Rabi Shmuel bar Nachmani disse: quando Israel chega à transgressão e a más ações, as chuvas se detêm; trazem-lhes um ancião, como Rabi Yossei HaGelili, e ele intercede por eles, e as chuvas descem; mas o orvalho não desce por mérito de nenhuma criatura. Qual é a razão? "Como orvalho vindo do Eterno, como chuvas finas sobre a erva, que não espera por homem, nem aguarda pelos filhos de Adão" (Miquéias 5:6 — o orvalho não depende de intercessão humana).
Rabi Zeirá, em nome de Rabi Chanina: se estava de pé rezando na estação da chuva e mencionou a bênção do orvalho, não o fazem repetir a oração. Se estava rezando na estação do orvalho e mencionou a bênção da chuva, fazem-no repetir. Mas não foi ensinado: quanto ao orvalho e aos ventos, os sábios não obrigaram a mencioná-los, mas se quis mencioná-los, pode mencionar? Isso mostra que mencionar fora de temporada não prejudica — como então se explica a diferença? Não se compara aquele que é leniente (que não menciona o orvalho necessário, mas menciona chuva fora de temporada) com aquele que nem reza nem é leniente (que não menciona nem orvalho, nem chuva, nem ventos, e por isso nada desrespeita). Repete-se a primeira parte do ensino: "se estava rezando na chuva e mencionou a bênção do orvalho, não o fazem repetir." Mas não foi ensinado: se não pediu na bênção dos anos, ou não mencionou o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, fazem-no repetir? Isso se refere àquele que não mencionou nem orvalho nem chuva alguma.
Rabi Zeurá, em nome de Rabi Huná: se não pediu chuva na bênção dos anos, diz o pedido em "shomea tefilá" (que ouve a oração). E, semelhantemente, se não mencionou o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, diz a menção em "shomea tefilá". Argumenta-se: se o pedido, que é feito por necessidade urgente, pode-se dizer em "shomea tefilá", a menção, que é feita com tranquilidade (sem urgência), não é ainda mais evidente que pode ser dita ali? Mas não foi ensinado: se não pediu na bênção dos anos, ou não mencionou o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, fazem-no repetir a oração inteira, e não apenas dizer em "shomea tefilá"? Rabi Evdimi, irmão de Rabi Yossei, disse: isso se refere a quem não disse nem mesmo em "shomea tefilá" (só então se faz repetir toda a oração).
A que ponto ele repete a oração, se percebeu a falta apenas após terminar? Isso se resolve assim como disse Rabi Shimon bar Vava, em nome de Rabi Yochanan, a respeito da menção de Rosh Chôdesh que se omitiu: se já moveu os pés (encerrando formalmente a Amidá), volta ao início, do começo; e se não, volta à bênção da avodá (serviço do Templo, onde se insere a menção de Rosh Chôdesh). Também aqui (no caso da chuva): se moveu os pés, volta ao início , do começo.
E se não moveu os pés, volta à avodá ou a "shomea tefilá" (conforme o caso). Em Nínive (a cidade de Naveh, no Bashan) precisaram fazer jejum por chuva depois de Pêssach. Vieram perguntar a Rabi. Ele lhes disse: ide e fazei o jejum, contanto que não mudeis a fórmula fixa da oração (não altereis o texto da Amidá de verão para o de inverno). Onde então se diz o pedido de chuva? Rabi Yirmiyá pensou em dizer: diz-se em "shomea tefilá". Rabi Yossei lhe disse: não foi assim que disse Rabi Zeirá, em nome de Rav Huná: se não pediu na bênção dos anos, ou não mencionou o poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, fazem-no repetir em "shomea tefilá" (ou seja, "shomea tefilá" já é considerado parte da fórmula fixa, e inserir ali o pedido seria mudar a fórmula)? E Rabi lhes disse: ide e fazei, contanto que não mudeis a fórmula fixa da oração. Segundo a opinião de Rabi Yossei, onde então se diz o pedido? Nas seis bênções que ele acrescenta (as seis bênções adicionais dos dias de jejum público). Isso vale até aqui para a congregação, que tem as seis. O particular, que não tem as seis, onde diz o pedido? Rabi Chanina disse: não foi assim que disse Rabi Zeurá, em nome de Rav Huná: o particular pede suas necessidades em "shomea tefilá" — e estas são suas necessidades (a chuva se conta entre as necessidades pessoais do particular em jejum).
"E diz-se a havdalá na bênção de 'chonen hadaat'." Shimon bar Vava perguntou diante de Rabi Yochanan: como pode existir algo que se pratica regularmente, sempre da mesma forma, e ainda assim os sábios discordam a seu respeito (sendo que a prática de toda a comunidade deveria ser uniforme e sem disputa)? Ele lhe disse: como o lugar principal da havdalá é sobre o copo de vinho, esqueceram-na ao longo do tempo na oração (surgindo daí a disputa sobre como reinseri-la). Sua palavra (de Rabi Yochanan) diz que o lugar principal da havdalá é sobre o copo. Rabi Yaacov bar Idi, em nome do velho Rabi Yitschac: se a disse sobre o copo, deve repeti-la na oração; e originalmente a diziam sobre o copo a fim de dar mérito às crianças (para que participassem e aprendessem). Sua palavra diz que o lugar principal da havdalá é na oração. Rabi Zeurá e Rav Yehudá, em nome de Shmuel: se a disse sobre o copo, deve dizê-la na oração; se a disse na oração, deve dizê-la sobre o copo. Sua palavra diz que o lugar principal da havdalá é tanto aqui quanto ali.
"Rabi Eliezer diz: na bênção de ação de graças." Rabi Yochanan, em nome de Rabi Matin: segue-se a opinião como Rabi Eliezer no Yom Tov que ocorre logo na saída do Shabat (de imediato, sem demora, dada a urgência do momento). Rabi Yitschac Rubá, em nome de Rabi: a lei segue Rabi Eliezer no Yom Tov que ocorre na saída do Shabat. Rabi Yitschac bar Nachman, em nome de Rabi Chanina ben Gamliel: a lei segue Rabi Eliezer sempre. Rabi Abahu, em nome de Rabi Elazar: a lei segue Rabi Eliezer sempre. Rabi Yaacov bar Acha disse: não é porque haja duas tradições independentes que se reforçam, mas porque Rabi Yitschac bar Nachman e Rabi Elazar, ambos transmitindo em nome de Rabi Chanina ben Gamliel, concordam que a lei segue Rabi Eliezer sempre (trata-se de uma única tradição, não de duas independentes).
"E diz-se a havdalá na bênção de 'chonen hadaat'" — estas são palavras dos sábios. "Rabi Akivá diz: recita-a como quarta bênção à parte." Rabi Yaacov bar Acha, em nome de Shmuel: ele a recita como quarta bênção. Rabi Yudán disse: ele recita o texto fixo da bênção ("chonen hadaat") e depois faz a havdalá. E esta versão concorda com Rabi, pois Rabi disse: causa-me espanto como aboliram a bênção de "chonen hadaat" no Shabat (pois nem mesmo no Shabat, quando não há havdalá, a bênção do conhecimento se recita) — se não há conhecimento, de onde viria a oração? E assim também: se não há conhecimento, de onde viria a havdalá? Rabi Yitschac bar Elazar disse: ele faz a havdalá e depois diz o texto fixo da bênção.
Rabi Elazar ben Rabi Hoshaiá: contanto que não se mencionem menos de três separações. Rabi Yochanan disse: disseram: quem diminui não diminua de três, e quem acrescenta não acrescente mais de sete separações. Levi disse: mas apenas as separações mencionadas na Torá (entre santo e comum, entre luz e trevas, entre Israel e as nações, e assim por diante, até sete). Nachum bei Rabi Simai saiu e disse, em nome de seu pai: mesmo uma única separação basta. E disse Rabi Abahu: e é preciso selar a bênção com a palavra "havdalá" (separação). Rabi Maná objetou: segundo isso, doravante, mesmo que alguém abrisse com "que separa entre santo e comum" como única separação, voltaria a selar com "que separa entre santo e comum" (formando uma bênção redundante e sem sentido)? Rabi Yossei bei Rabi Avun disse: e não é este o modo das bênçãos, que se abrem com "bendito" e se selam com "bendito"? (Da mesma forma, a bênção deve abrir com o tema geral e selar especificamente com "havdalá", sem que isso seja redundante.)
Rabi Elazar ben Antigonos, em nome de Rabi Elazar bei Rabi Yanai: isso ensina que é proibido fazer trabalho antes de fazer havdalá (já que a havdalá precede a bênção que contém os pedidos das necessidades diárias, e estes vêm antes de qualquer trabalho). Como já se disse: é proibido fazer trabalho antes de fazer havdalá. E semelhantemente: é proibido à pessoa pedir suas necessidades antes de fazer havdalá.
Rabi Zeirá, e Rabi Elazar ben Antigonos, em nome de Rabi Elazar bei Rabi Yanai, em nome do importante Rabi Yehudá: se não fez havdalá na saída do Shabat, faz havdalá mesmo na quinta-feira (há um prazo estendido para recuperar a havdalá perdida). Isso que dizes aplica-se a "que separa entre o sagrado e o comum"; mas a bênção "que cria as luzes do fogo" ele diz apenas de imediato (só na própria noite de saída do Shabat, não depois).
Rabi Zeurá, em nome de Rav Yehudá; Rabi Aba, em nome de Aba bar Yirmiyá: mesmo quando o Yom Tov ocorre no meio da semana (não imediatamente após o Shabat), diz-se "entre o sétimo dia e os seis dias de trabalho" (a fórmula final da havdalá permanece a mesma, mencionando os seis dias de trabalho, ainda que estes ainda não tenham começado). Rabi Zeurá disse a Rav Yehudá: acaso há diante de Deus "seis dias de trabalho" propriamente ditos, já que o Yom Tov intervém antes deles? Ele lhe disse: acaso há diante de Deus "impureza e pureza"? (Do mesmo modo que se menciona essa separação simbólica mesmo sem aplicação prática imediata para Deus, também se menciona "os seis dias de trabalho".)
Rabi Yirmiyá, Rabi Zeirá, em nome de Rav Chiya bar Ashi: é preciso dizer: "começa sobre nós os dias, os seis dias de trabalho que vêm ao nosso encontro, para paz". Rabi Aba acrescenta: "e faze-nos ouvir neles alegria e regozijo". Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Yirmiyá: "faze-nos entender e ensina-nos". Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Yirmiyá: os que respondem "amém" precisam pôr seus olhos no copo e seus olhos na vela (ao ouvir a havdalá de outro, para cumprir também sua própria obrigação de ver a chama e o vinho). Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Yirmiyá: os quatro tipos de plantas do lulav são tomados conforme a direção de seu crescimento (de baixo para cima, como cresceram).
Esta segunda halachá do Perek Heh comenta a Mishná sobre três inserções sazonais e litúrgicas na Amidá: a menção do poder das chuvas na bênção da ressurreição dos mortos, o pedido de chuva na bênção dos anos, e a havdalá na bênção do conhecimento — com as opiniões alternativas de Rabi Akivá (quarta bênção à parte) e Rabi Eliezer (na bênção de ação de graças). A primeira metade da halachá desenvolve a analogia entre chuva e ressurreição dos mortos, aprofundando-se no voto de Elias de reter orvalho e chuva de Israel, no debate sobre se e onde esse voto foi parcialmente dissolvido, no milagre da ressurreição do filho da viúva de Tsarefat por meio do orvalho, e na diferença fundamental entre a chuva — que se detém pelo pecado e retorna pela intercessão de um justo — e o orvalho, que não depende do mérito de nenhuma criatura. Segue-se um denso debate sobre as regras de repetição da oração quando se erra na menção ou no pedido de chuva ou orvalho fora de sua estação, culminando no episódio da cidade de Nínive (Naveh), que precisou decretar jejum por chuva depois de Pêssach e consultou Rabi sobre como inserir o pedido sem alterar a fórmula fixa da oração. A segunda metade da halachá volta-se à havdalá: sua origem histórica — se seu lugar principal é sobre o copo de vinho, na oração, ou em ambos —, a posição de Rabi Eliezer de inseri-la na bênção de ação de graças, com a discussão sobre em que ocasiões a lei segue sua opinião, o número mínimo e máximo de separações a mencionar, a proibição de trabalhar ou de pedir necessidades pessoais antes de fazer havdalá, o prazo estendido para recuperar uma havdalá esquecida — até quinta-feira, mas não a bênção do fogo, que só se diz na própria noite —, e finalmente o texto integral da fórmula aramaica da havdalá, com os acréscimos de diversos sábios, a instrução de olhar para o copo e a vela ao responder amém, e uma nota final sobre como se tomam os quatro tipos do lulav.